Sous l'expression "alchimie taoïste" se trouve l'ancienne connaissance de la tradition chinoise du taoïsme sur la transformation de la nature humaine et l'atteinte de l'immortalité. Initialement, partant de l'emprunt de propriétés et de qualités aux éléments naturels, les enseignements des taoïstes ont abouti à une compréhension de l'immortalité résultant d'un travail constant sur le corps et l'esprit. Dans cet article, nous examinerons les méthodes que les taoïstes considéraient comme efficaces pour atteindre l'immortalité humaine.
Le taoïsme comme enseignement
La doctrine du Tao est apparue plusieurs siècles avant notre ère. Cependant, la philosophie même du taoïsme n'a pris forme qu'aux II-V siècles de notre ère. Il est basé sur le concept multiforme de "tao", c'est-à-dire l'essence même de ce monde. Elle est interprétée à la fois comme une action éternelle, grâce à laquelle le monde existe, et comme une force unique qui imprègne tout dans le monde. Tao peut être comparé au Saint-Esprit chrétien et à la façon dont les dieux indiens "dansent" l'univers. Tao est cette étincelle de vie, à cause deoù le monde existe.
Personnages clés du taoïsme: le légendaire Huangdi
Plusieurs personnages historiques sont considérés comme les fondateurs du taoïsme. Aujourd'hui, nous ne savons pas exactement qui a été le premier à formuler les principes du Tao, cependant, tous les héros décrits ont joué un rôle important dans le développement de la philosophie et des écoles du taoïsme.
Si nous considérons la formation de la tradition dans l'ordre chronologique, alors le premier à être appelé le fondateur du taoïsme fut l'empereur jaune semi-légendaire Huangdi. Les historiens ne nient pas l'existence d'un tel homme d'État, mais il a vécu il y a si longtemps - encore 3000 ans avant JC. - que ses actes sont trop mythifiés. Il est considéré non seulement comme le créateur du premier État chinois, mais aussi comme l'ancêtre de tous les Chinois en général. Et il est lié au taoïsme par la création de plusieurs traités sur des sujets médicaux et cosmologiques. L'un de ses travaux - Yinfujing - contient de nombreuses discussions sur l'alchimie interne, les processus à l'intérieur du corps humain et l'interaction humaine avec le monde extérieur.
Laozi et le Tao Te Ching
Un autre personnage semi-mythique qui a joué un rôle important dans le développement de la philosophie du taoïsme est le sage chinois Lao Tzu, qui a vécu cinq siècles avant notre ère. La crédibilité de sa biographie et le fait même de l'existence réelle de Lao Tzu sont mis en doute. Que vaut la légende de sa naissance à elle seule: soi-disant sa mère l'a porté pendant 80 ans, et il est déjà né un vieil homme aux cheveux gris et sage,et non pas comme tous les autres naissent, mais de la cuisse de la mère. Cependant, une telle légende ne peut que témoigner de l'étendue de la sagesse de Lao Tzu - ses contemporains ne pouvaient pas croire qu'un vieil homme aussi respectable puisse venir au monde comme tout le monde.
Le principal héritage de Lao Tzu est le traité philosophique "Tao De Ching" ("Le Livre de la Voie et de la Dignité"), qui décrit les principes et concepts de base du taoïsme:
- dao - le concept sous-jacent à toutes choses, l'Absolu;
- te - une manifestation du Tao, associée à la moralité et à la vertu;
- wu-wei - le principe du non-faire, énonçant qu'il vaut parfois mieux rester un contemplatif.
Alchimie taoïste externe
Au début, il y avait une opinion selon laquelle l'immortalité peut être obtenue à l'aide de potions et de moyens spéciaux - soi-disant, vous pouvez emprunter leurs propriétés à des substances et ainsi changer votre nature.
On attribuait aux substances organiques la capacité d'allonger la vie, parfois pendant des siècles entiers, voire des millénaires, mais seuls les inorganiques - les métaux et les réactifs alchimiques - pouvaient assurer l'immortalité. Sur la base de minéraux, des médicaments ont été créés qui devaient être consommés régulièrement à des doses microscopiques. Naturellement, l'élixir d'immortalité, qui comprenait du mercure, du cinabre, de l'arsenic et d'autres substances similaires, s'est transformé en poison. Cependant, la portion quotidienne de l'élixir était si maigre que la mort à la suite d'un empoisonnement par des substances toxiques ne survenait que lorsqu'une quantité suffisante de celles-ci s'accumulait dans le corps. Et puis, une telle mort était considérée comme l'une desformes d'immortalité (ascension du corps physique) et de légers maux dus à la drogue sont un signe certain sur le chemin de la vie éternelle.
Traité Baopu Zi
Un ancien scientifique chinois Ge Hong a joué un rôle important dans la formation et le développement des méthodes d'alchimie externe. Il vécut au 4ème siècle après JC, était au service de l'empereur et consacra sa vie à des expériences alchimiques et à des travaux d'écriture, y compris des traités encyclopédiques. L'un des textes qui a survécu à ce jour s'appelle "Baopu Zi", ce qui signifie "Sage embrassant le vide".
Le traité de Ge Hong "Baopu Zi" contient non seulement des réflexions sur le Tao et les principes du taoïsme, mais aussi de nombreuses informations pratiques concernant l'atteinte de l'immortalité et la prolongation de la vie. Plusieurs chapitres sont consacrés aux recettes de diverses potions - à base de minéraux et à base de substances organiques. Ge Hong note que seules les matières premières minérales de la plus haute qualité, qui ne contiennent pas d'impuretés inutiles, conviennent aux élixirs. De plus, les matières premières pour les élixirs, les symboles alchimiques de l'or et de l'argent de l'immortalité, étaient généralement assez chères. C'est pourquoi Ge Hong propose de nombreuses recettes alternatives utilisant des ingrédients à base de plantes et d'animaux.
Alchimie taoïste intérieure
Par la suite, il fut décidé d'abandonner les principes de l'alchimie externe au profit de méthodes dites d'alchimie interne. Ils étaient basés sur l'amélioration constante du corps et de l'esprit, y compris la méditation, des exercices spéciaux et un travail constant sur soi.
Les adeptes de l'alchimie interne ont pris comme base tous les mêmes principes de l'alchimie externe, cependant, ils ont interprété les élixirs d'immortalité décrits et les substances nécessaires à leur création, tout comme des symboles alchimiques, allégorisation du corps humain. L'interaction des éléments et des éléments à l'intérieur du corps humain est passée au premier plan.
On pense que tout au long de l'histoire du taoïsme, plusieurs sages ont réussi à atteindre l'immortalité et à quitter leur incarnation physique. Ceux-ci incluent Ge Hong et Lao Tzu déjà mentionnés ci-dessus. De plus, il existe des preuves de la mort de Ge Hong, affirmant que quelques jours plus tard, son corps a disparu du cercueil, s'élevant prétendument sous forme d'énergie pure.
Principes de l'Alchimie Intérieure
Il était censé atteindre l'immortalité non pas à l'aide de médicaments spéciaux, mais en s'appuyant sur l'harmonisation de son propre corps avec le monde extérieur. Celui qui aspirait à la vie éternelle avait besoin de construire sa vie en accord avec les rythmes de la nature: le changement du jour et de la nuit, les saisons, etc. En plus de suivre un régime spécial, il était également nécessaire de maîtriser diverses pratiques et exercices qui aident à normaliser les processus internes. Un rôle important a été attribué aux exercices de respiration, à la gymnastique et à la méditation - après tout, l'état émotionnel a directement affecté le physique. Pour atteindre l'immortalité, il était censé être libre d'émotions destructrices et être dans un état de calme absolu.
L'alchimie interne fonctionne généralement avec trois concepts de base - Qi, Jing et Shen. Ce sont trois substances qui sont en circulation constante etfaçonner l'être humain.
Énergie Qi
La force vitale que chaque personne peut économiser et accumuler, selon l'alchimie taoïste, s'appelle Qi. Le hiéroglyphe Qi est aussi communément traduit par « éther » ou « souffle ». On croit que le Qi imprègne tout autour et est la base matérielle de tout ce qui se passe. Si la circulation du Qi est perturbée dans le corps humain, une maladie survient. Avec la mort, le Qi quitte complètement le corps humain. Pour guérir, vous devez rétablir la bonne circulation du Qi dans votre corps. Le même principe se retrouve dans le feng shui - si le flux de Qi est perturbé dans la maison, alors les malheurs hanteront ceux qui y vivent.
Essence de Jing
Jing n'est pas de l'énergie, mais une substance subtile qui compose le corps humain. Dans un sens plus étroit, ce concept est utilisé pour désigner l'énergie sexuelle d'une personne dans l'alchimie taoïste. Le jing était considéré comme inné et acquis - une partie était transmise des parents à l'enfant au niveau génétique, tandis que l'autre s'accumulait tout au long de la vie sous la forme de nutriments obtenus à partir de l'air, de la nourriture et de l'eau. On croyait que la combinaison de Jing congénital et acquis est stockée dans les reins.
Esprit de Shen
Le troisième concept de l'alchimie interne est Shen, symbolisant l'esprit immortel de l'homme. Shen est ce qui nous distingue des animaux et nous aide à atteindre l'immortalité. L'homme l'appelle conscience ou intelligence. C'est le Shen qui contrôle le Jing et le Qi. cela forme la plus subtile de la substance, donnant un sentiment de clarté. Si l'esprit Shen est faible, alors votre conscience semble être dans les ténèbres. Shen correspond également au processus de pensée et à l'ensemble du système nerveux.
Méridiens du corps
L'alchimie taoïste considère le corps humain comme un ensemble de méridiens à travers lesquels circulent le Qi et d'autres énergies. Physiologiquement, ces méridiens ne sont pas exprimés, mais ils peuvent être influencés en influençant diverses zones du corps (ce que fait notamment l'acupuncture). Au total, douze méridiens appariés sont distingués, correspondant à certains organes, et en plus d'eux, les méridiens médians antérieurs et postérieurs sont distingués séparément. Habituellement, lors de la manipulation de l'énergie dans les exercices et les méditations de Qigong, elle est effectuée exactement le long des méridiens moyens.
Le concept de dantian
Selon la science taoïste de l'immortalité et les principes de l'alchimie interne, il existe trois réservoirs dans le corps humain pour accumuler de l'énergie, appelés dantians (littéralement, "champ de cinabre"). Dan Tian est une sorte de point d'intersection de plusieurs méridiens énergétiques. La concentration sur la sensation du Dan Tian vous permet de la condenser, comme si vous collectiez de l'énergie dans un réservoir et l'emballiez "à la demande".
Les dan tian supérieur, moyen et inférieur sont généralement considérés. À certains égards, un tel schéma correspond aux chakras du yoga, cependant, le nombre de centres énergétiques n'est pas de sept, mais de trois. Le Dantian supérieur, "la racine de la sagesse", est situé dans la zone du troisième œil.(comme l'Ajna Chakra). Le Dantian moyen, la "racine de l'esprit", correspond au Chakra Anahata et se situe au centre de la poitrine. Le dan tian inférieur, "racine jing", situé juste en dessous du nombril, correspond aux trois chakras inférieurs. Il transforme l'essence du Jing en énergie Qi.
Le travail Dantian et le contrôle du flux d'énergie peuvent être maîtrisés par le qigong, le yoga et la méditation. Même en faisant des exercices physiques ordinaires, vous utilisez toujours tous les centres et canaux d'énergie - c'est pourquoi après le sport, vous ressentez une telle poussée de force.
