À bien des égards, le Japon peut être qualifié de pays unique. Outre une technologie de pointe, l'esprit des samouraïs vit toujours ici. Les habitants du pays sont capables d'emprunter et d'assimiler étonnamment rapidement des cultures étrangères, d'adopter et de développer leurs réalisations, mais en même temps de ne pas perdre leur identité nationale. C'est peut-être pour cette raison que le bouddhisme s'est si fortement enraciné au Japon.
Origines religieuses
Les archéologues ont établi depuis longtemps que les premières civilisations au Japon sont apparues bien plus tard que dans d'autres pays. Quelque part au tournant de notre ère. L'empereur Jimmu était le fondateur légendaire de l'État japonais. Selon la légende, il était un descendant de la déesse du soleil Amaterasu et a vécu vers le troisième siècle après JC, tous les empereurs japonais retracent leur histoire à partir de lui.
Les fondations de la culture japonaise ont été posées par un processus complexe de synthèse culturelle des tribus locales avec celles qui sont venues. Cela s'appliquait aussi à la religion. Le shinto, ou "la voie des esprits", également connu sous le nom de shintoïsme, est une croyance sur le monde des dieux et des esprits, que les Japonais ont toujours vénéré.
Le shintoïsme trouve ses origines dans l'Antiquité, y compris les formes de croyances les plus primitives, telles que le totémisme, l'animisme, la magie, les cultes des chefs, des morts et autres.
Les Japonais, comme la plupart des autrespeuples, phénomènes météorologiques spiritualisés, animaux, plantes, ancêtres. Ils respectaient les intermédiaires qui communiquaient avec le monde des esprits. Plus tard, lorsque le bouddhisme a pris racine au Japon, les chamans shinto ont adopté de nombreuses directions de la nouvelle religion, se transformant en prêtres qui accomplissaient des rituels en l'honneur des esprits et des divinités.
Shinto pré-bouddhique
Aujourd'hui, le shintoïsme et le bouddhisme existent paisiblement au Japon, se complétant qualitativement. Mais pourquoi est-ce arrivé? La réponse peut être obtenue en étudiant les caractéristiques du shintoïsme pré-bouddhique. Initialement, le culte des ancêtres décédés jouait un rôle éminent dans la religion shinto, qui symbolisait l'unité et la cohésion des membres d'un même clan. Les divinités de la terre, de l'eau, des forêts, des montagnes, des champs et de la pluie étaient également vénérées.
Comme de nombreux peuples anciens, les agriculteurs japonais célébraient solennellement les vacances d'automne et de printemps, la récolte et le réveil de la nature, respectivement. Si quelqu'un mourait, cette personne était traitée comme si elle était partie dans un autre monde.
Les anciens mythes shinto conservent toujours la version japonaise originale des idées sur la formation du monde. Selon les légendes, il n'y avait initialement que deux divinités Izanagi et Izanami dans le monde - un dieu et une déesse. Izanami est morte en essayant de donner naissance à son premier enfant, puis Izanagi l'a poursuivie dans le monde des morts, mais n'a pas pu la ramener. Il est revenu sur terre et la déesse Amaterasu est née de son œil gauche, dont les empereurs du Japon ont conduit leur espèce.
Aujourd'hui, le panthéon des dieux shintoïstes est immense. A un moment cette questionnon contrôlée ou restreinte. Mais en ce qui concerne l'attitude intellectuelle, cette religion n'était pas suffisante pour la société en développement. C'est cette raison qui est devenue un terrain fertile pour le développement du bouddhisme au Japon.
Nouvelles armes dans la lutte politique
L'histoire du bouddhisme au Japon remonte au milieu du VIe siècle. À cette époque, les enseignements du Bouddha jouaient un rôle important dans la lutte politique pour le pouvoir. Quelques décennies plus tard, ceux qui ont misé sur le bouddhisme ont remporté ce combat. Le bouddhisme dans l'ancien Japon s'est répandu comme l'une des deux directions principales - le Mahayana. Ce sont ces enseignements qui sont devenus la clé de la période de formation et de renforcement de la culture et de l'État.
La nouvelle croyance a apporté avec elle les traditions de la civilisation chinoise. C'est cette doctrine qui a donné l'impulsion à l'émergence d'une hiérarchie administrative et bureaucratique, de systèmes éthiques et juridiques. Dans le contexte de ces innovations, il était clair que le bouddhisme au Japon et en Chine différait nettement. Par exemple, au Pays du Soleil Levant, l'attention n'était pas focalisée sur le fait que la sagesse antique a une autorité inconditionnelle, de plus, contrairement à la Chine, l'opinion d'un individu avant le collectif avait un prix. Dans la "loi des 17 articles", entrée en vigueur en 604, il était mentionné que toute personne a le droit d'avoir sa propre opinion, croyance et idée de ce qui est juste. Cependant, cela valait la peine de prendre en compte l'opinion du public et de ne pas imposer vos principes aux autres.
Propagation du bouddhisme
Malgré le fait que le bouddhisme ait absorbé de nombreux courants chinois et indiens,ce n'est qu'au Japon que les normes de cette religion étaient les plus durables. Le bouddhisme au Japon a joué un rôle important dans la formation de la culture et, à partir du VIIIe siècle, a commencé à influencer la vie politique. L'Institut Inca a contribué à ce dernier. Selon ces enseignements, l'empereur devait abandonner le trône de son vivant au profit du futur héritier, puis gouverner l'État en tant que régent.
Il convient de noter que la propagation du bouddhisme au Japon a été très rapide. En particulier, les temples bouddhistes poussaient comme des champignons après la pluie. Déjà en 623, il y en avait 46 dans le pays, et à la fin du VIIe siècle, un décret fut publié sur l'établissement d'autels et d'images bouddhiques dans les institutions officielles.
Approximativement au milieu du VIIIe siècle, le gouvernement du pays a décidé de construire un grand temple bouddhiste dans la préfecture de Nara. La place centrale de ce bâtiment était occupée par une statue de Bouddha de 16 mètres. Pour le recouvrir d'or, le précieux matériau a été collecté dans tout le pays.
Au fil du temps, le nombre de temples bouddhistes a commencé à se chiffrer par milliers, et les écoles de secte, comme le bouddhisme zen, ont commencé à se développer activement dans le pays. Au Japon, le bouddhisme a trouvé des conditions favorables à sa diffusion massive, mais non seulement il n'a pas supprimé les croyances locales primitives, mais il s'est intégré à elles.
Deux religions
Au 8ème siècle, la secte Kegon existait dans le pays, qui avait déjà pris forme et était entrée en vigueur. C'est elle qui a fait du temple de la capitale un centre censé réunir toutes les directions religieuses. Mais enTout d'abord, il fallait rapprocher le shintoïsme et le bouddhisme. Au Japon, ils ont commencé à croire que les divinités du panthéon shinto sont des bouddhas dans leurs diverses réincarnations. La secte Kegon a réussi à établir une "double voie des esprits", où deux religions qui se supplantaient autrefois devaient fusionner.
La fusion du bouddhisme et du shinto au début du Japon médiéval a été un succès. Les dirigeants du pays se sont tournés vers les sanctuaires et les dieux shintoïstes avec une demande d'aide à la construction de la statue de Bouddha. Les empereurs japonais ont explicitement déclaré qu'ils soutiendraient à la fois le bouddhisme et le shintoïsme, sans préférence pour une religion en particulier.
Certaines des kami (divinités) les plus vénérées du panthéon shinto ont reçu le statut de bodhisattva, c'est-à-dire la divinité bouddhiste céleste. Les moines qui pratiquaient le bouddhisme ont à plusieurs reprises pris une part active aux événements shintoïstes et les prêtres shintoïstes visitaient les temples de temps en temps.
Shingon
La secte Shingon a apporté une contribution significative à la connexion du bouddhisme et du shintoïsme. En Chine, on ne sait presque rien d'elle et ses enseignements sont venus en Inde bien plus tard. Le fondateur de la secte était le moine Kukai, il concentra toute son attention sur le culte du Bouddha Vairochana, qui était perçu comme un symbole de l'univers cosmique. En raison de leur implication dans l'univers, les images du Bouddha étaient différentes. C'est ce qui a contribué à rapprocher le bouddhisme et le shintoïsme - la secte Shingon a déclaré que les principaux dieux du panthéon shintoïste étaient les avatars (visages) du Bouddha. Amaterasu est devenu l'avatar du Bouddha Vairochana. Les divinités des montagnes ont commencé à être considérées comme des incarnations du Bouddha, ce qui a été pris en compte dans la construction des monastères. ÀDe plus, les rituels mystiques de Shingon ont permis de comparer qualitativement les divinités shintoïstes, personnifiant la nature avec les forces cosmiques du bouddhisme.
Le bouddhisme au Japon au Moyen Âge était déjà une religion établie à part entière. Il cessa de concurrencer le shintoïsme et, pourrait-on même dire, se partagea également les devoirs rituels. De nombreux temples shintoïstes étaient occupés par des moines bouddhistes. Et seuls deux temples shinto - à Ise et Izumo - ont conservé leur indépendance. Après un certain temps, cette idée a été soutenue par les dirigeants du pays, qui voyaient néanmoins dans le shintoïsme la base de leur influence. Bien que cela soit plus probablement dû à l'affaiblissement du rôle de l'empereur et au début de la période du règne des shoguns.
Le bouddhisme sous le shogunat
Au 9ème siècle, le pouvoir politique des empereurs est une pure formalité, en fait, tout le conseil commence à être concentré entre les mains des shoguns - gouverneurs militaires sur le terrain. Sous leur règne, la religion du bouddhisme au Japon acquiert une influence encore plus grande. Le bouddhisme devient la religion d'État.
Le fait est que les monastères bouddhistes sont devenus les centres des conseils administratifs, le clergé détenait un pouvoir énorme entre ses mains. Par conséquent, il y avait une lutte acharnée pour les postes au monastère. Cela a conduit à la croissance active des positions des monastères bouddhistes dans l'arène politique et économique.
Pendant de nombreux siècles, alors que dura la période du shogunat, le bouddhisme resta le centre principal du pouvoir. Pendant ce temps, le pouvoir a considérablement changé et le bouddhisme s'est transformé avec lui. Les anciennes sectes ont été remplacées par de nouvelles quiinfluence sur la culture japonaise d'aujourd'hui.
Jedo
La première à apparaître fut la secte Jodo, où le culte du paradis occidental était prêché. Cette tendance a été fondée par Honen, qui croyait que les enseignements bouddhistes devaient être simplifiés, les rendant plus accessibles aux Japonais ordinaires. Pour obtenir ce qu'il voulait, il a simplement emprunté à l'amidisme chinois (une autre secte bouddhiste) la pratique de répéter des mots censés apporter le salut aux croyants.
En conséquence, la simple phrase "Oh, Buddha Amitaba !" transformé en un sortilège magique qui pourrait protéger le croyant de tout malheur, s'il était répété constamment. La pratique s'est répandue comme une épidémie dans tout le pays. Cela ne coûte rien aux gens de croire au moyen le plus simple de salut, comme la réécriture des sutras, le don aux temples et la répétition d'un sortilège magique.
Au fil du temps, l'agitation autour de ce culte s'est calmée et la direction bouddhiste elle-même a acquis une forme de manifestation plus calme. Mais le nombre d'adeptes de cela n'a pas diminué. Aujourd'hui encore, il y a 20 millions d'amidistes au Japon.
Nichiren
La secte Nichiren n'était pas moins populaire au Japon. Il a été nommé d'après son fondateur, qui, comme Honen, a tenté de simplifier et de purifier les croyances bouddhistes. Le centre de culte de la secte était le Grand Bouddha lui-même. Il n'était pas nécessaire de lutter pour le paradis occidental inconnu, car le Bouddha était là, dans tout ce qui entourait une personne et en lui-même. Par conséquent, tôt ou tard, le Bouddha se manifestera définitivement même dans les endroits les pluspersonne offensée et opprimée.
Ce courant était intolérant envers les autres sectes du bouddhisme, mais ses enseignements étaient soutenus par de nombreuses personnes défavorisées. Bien sûr, cette circonstance n'a pas doté la secte d'un caractère révolutionnaire. Contrairement à la Chine voisine, au Japon, le bouddhisme est rarement devenu la bannière des soulèvements paysans. De plus, Nichiren a proclamé que la religion devait servir l'État, et cette idée a été activement soutenue par les nationalistes.
Bouddhisme zen
La secte la plus célèbre est le bouddhisme zen, où l'esprit japonais s'est pleinement manifesté dans le bouddhisme. L'enseignement zen est apparu au Japon bien plus tard que le bouddhisme. L'école du sud a reçu le plus grand développement. Il a été prêché par Dogen et a introduit certains de ses principes dans ce mouvement. Par exemple, il respectait l'autorité du Bouddha, et cette innovation a joué un rôle clé dans la création de la secte. L'influence et les possibilités du bouddhisme zen au Japon se sont avérées très importantes. Il y avait plusieurs raisons à cela:
- L'enseignement reconnaissait l'autorité de l'enseignant, ce qui a contribué au renforcement de certaines traditions japonaises indigènes. Par exemple, l'institution inca, selon laquelle l'auteur renonçait à ses pouvoirs au profit du futur héritier. Cela signifiait que l'élève avait déjà atteint le niveau de l'enseignant.
- Les écoles rattachées aux monastères zen étaient populaires. Ici, ils ont été élevés durement et cruellement. Une personne a appris à persévérer dans la réalisation de ses objectifs et à être prête à sacrifier sa vie pour cela. Une telle éducation était extrêmement attrayante pour les samouraïs, qui étaient prêts à mourir pour le bien de leur maître et honoraient le culte de l'épée au-dessus de la vie.
En fait, c'est pourquoi le développement du bouddhisme zen a été si activement soutenu par les shoguns. Cette secte, avec ses principes et ses normes, a essentiellement déterminé le code du samouraï. Le chemin d'un guerrier était dur et cruel. L'honneur d'un guerrier était avant tout - le courage, la loyauté, la dignité. Si l'un de ces composants était souillé, il devait être lavé avec du sang. Un culte du suicide au nom du devoir et de l'honneur se développe. Soit dit en passant, non seulement les garçons des écoles, mais aussi les filles des familles de samouraïs ont été spécialement formées pour faire du hara-kiri (seules les filles se sont poignardées avec un poignard). Ils croyaient tous que le nom du guerrier déchu resterait à jamais dans l'histoire et étaient donc fanatiquement dévoués à leur patron. Ce sont ces éléments qui ont eu une influence considérable sur le caractère national des Japonais.
Mort et modernité
Fanatiques, toujours prêts à sacrifier leur propre vie, les samouraïs étaient à bien des égards différents des guerriers de l'islam, qui allaient jusqu'à la mort pour leur foi et s'attendaient à être récompensés dans l'au-delà. Ni dans le shintoïsme ni dans le bouddhisme, il n'y avait un autre monde. La mort était perçue comme un phénomène naturel et l'essentiel était de terminer cette vie dans la dignité. Le samouraï voulait rester dans la mémoire lumineuse des vivants, allant à une mort certaine. Cette attitude a été stimulée précisément par le bouddhisme, où la mort est commune, mais il y a la perspective d'une renaissance.
Le bouddhisme dans le Japon moderne est une religion à part entière. Les habitants du pays du soleil levant visitent les sanctuaires bouddhistes et shintoïstes pour se protéger et protéger leur famille du malesprits. De plus, tout le monde ne voit pas la différence entre ces religions, les Japonais sont habitués au fait que le bouddhisme et le shintoïsme existent au Japon depuis de nombreux siècles et sont considérés comme des religions nationales.
