Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) était un théologien islamique sunnite né à Harran, situé dans l'actuelle Turquie près de la frontière syrienne. Il a vécu les temps difficiles des invasions mongoles. En tant que membre de l'école d'Ibn Hanbal, il a cherché à ramener l'Islam à ses sources: le Coran et la Sunnah (les traditions prophétiques de Mahomet). Cheikh ibn Taymiyyah ne considérait pas les Mongols comme de vrais musulmans et appelait à la guerre contre eux. Il croyait que le véritable islam était basé sur le mode de vie et la foi des Salaf (les premiers musulmans). Il a critiqué les chiites et les soufis pour vénérer leurs imams et cheikhs et croire en leur divinité. Il a également condamné le culte des reliques des saints et le pèlerinage vers eux.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah était intolérant envers les chrétiens. Il a soutenu que cette religion déformait les enseignements de Jésus, qui était le message de l'islam. Il a également critiqué la philosophie islamique et accusé Ibn Rushd, Ibn Sina et al-Frabi d'incrédulité pour leurs déclarations sur l'éternité du monde,qui ne laissent aucune place à Allah. Ibn Taymiyyah, coopérant avec les autorités, s'est souvent heurté à elles. Les mêmes dirigeants l'ont nommé à des postes élevés et l'ont privé de sa liberté, n'étant pas d'accord avec ses vues. Cependant, il avait un large public et environ 100 000 personnes, dont de nombreuses femmes, l'ont pleuré lors de ses funérailles.
Ibn Taymiyyah a beaucoup fait pour raviver la popularité de la Hanbali Law School. Il est souvent cité par les islamistes. Sa conviction que les musulmans qui ne respectent pas la charia vivent dans l'ignorance a été adoptée par des penseurs du XXe siècle tels que Sayyid Qutb et Sayyid Abul Ala Maududi.
Biographie
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah est né le 1263-01-22 à Harran (Mésopotamie) dans une famille de théologiens célèbres. Son grand-père, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (mort en 1255) enseignait à l'école Hanbali de Fiqh. Les réalisations de son père Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah (décédé en 1284) sont également bien connues.
En 1268, l'invasion mongole oblige la famille à déménager à Damas, alors gouvernée par les Mamelouks égyptiens. Ici, son père a prêché du haut de la chaire de la mosquée des Omeyyades. Suivant ses traces, son fils a étudié avec les grands savants de son temps, parmi lesquels Zainab bint Makki, de qui il a appris le hadith (paroles du prophète Mahomet).
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah était un étudiant assidu et s'est familiarisé avec les sciences profanes et religieuses de son temps. Il accorda une attention particulière à la littérature arabe et, en plus des mathématiques et de la calligraphie, maîtrisa la grammaire et la lexicographie. Son père lui enseigna la jurisprudence,il est devenu un représentant de l'école de droit hanbalite, bien qu'il y soit resté fidèle toute sa vie, il a acquis une connaissance approfondie du Coran et des hadiths. Il a également étudié la théologie dogmatique (kalam), la philosophie et le soufisme, qu'il a par la suite vivement critiqués.
La biographie d'Ibn Taymiyyah est marquée par des conflits constants avec les autorités. En 1293, il entre en conflit avec le souverain de la Syrie, qui a gracié un chrétien accusé d'avoir insulté le Prophète, qu'il a condamné à mort. L'acte de défi s'est terminé par la première d'une série de nombreuses conclusions d'Ibn Taymiyyah. En 1298, il fut accusé d'anthropomorphisme (attribuant des qualités humaines à Dieu) et de critique méprisante de la légitimité de la théologie dogmatique.
En 1282, Ibn Taymiyyah a été nommé professeur de jurisprudence hanbalite et a également prêché dans la Grande Mosquée. Il a commencé à condamner à la fois les soufis et les mongols, dont il ne reconnaissait pas l'islam. Ibn Tamiya a émis une fatwa dans laquelle il a accusé les Mongols de préférer non pas la charia, mais leur propre loi Yasa, et donc de vivre dans l'ignorance. Pour cette raison, il était du devoir de chaque croyant de mener le djihad contre eux. Après la défaite des Mongols face aux Abbassides en 1258, le monde musulman s'est scindé en unités politiques plus petites. Ibn Taymiyyah voulait réunifier l'Islam.
En 1299, il fut démis de ses fonctions après une fatwa (avis juridique) que d'autres juristes n'aimèrent pas. Néanmoins, l'année suivante, le sultan l'a engagé à nouveau, cette fois pour soutenir la campagne anti-mongole au Caire, pourauquel il était bien adapté. Cependant, au Caire, il est tombé en disgrâce auprès des autorités en raison de sa compréhension littérale des versets coraniques dans lesquels Dieu était décrit comme possédant des parties du corps, et il a été emprisonné pendant 18 mois. Libéré en 1308, le théologien fut bientôt de nouveau emprisonné pour avoir condamné les prières soufies aux saints. Ibn Taymiyyah a été détenu dans les prisons du Caire et d'Alexandrie.
En 1313, il fut autorisé à reprendre l'enseignement à Damas, où il passa les 15 dernières années de sa vie. Ici, il a réuni un cercle de ses étudiants.
En 1318, le sultan lui interdit de porter un jugement sur le divorce, car il n'était pas d'accord avec l'opinion populaire sur la validité d'une dissolution unilatérale du mariage. Lorsqu'il a continué à s'exprimer sur ce sujet, il a été privé de sa liberté. Relâché en 1321, il fut réincarcéré en 1326, mais continua à écrire jusqu'à ce qu'on lui refuse un stylo et du papier.
La dernière arrestation dans la biographie d'Ibn Taymiyyah en 1326 a été causée par sa condamnation de l'islam chiite à une époque où les autorités tentaient d'établir des relations avec ses représentants. Il mourut en détention le 26 septembre 1328. Des milliers de ses partisans, dont des femmes, ont assisté à ses funérailles. Son tombeau a été préservé et est largement vénéré.
Activités politiques
La biographie de Sheikh ibn Taymiyyah parle de son activité politique. En 1300, il participe à la résistance à l'occupation mongole de Damas et se rend personnellement au camp d'un général mongol pour négocier la libération des prisonniers, insistant sur le fait queque les chrétiens en tant que "peuple protégé" et les musulmans soient libérés. En 1305, il participa à la bataille contre les Mongols à Shahav, où il combattit divers groupes de chiites en Syrie.
Controverse
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah s'est disputé intensément concernant:
- Keservan Chiites au Liban;
- de l'Ordre des Soufis Rifai;
- de l'école Ittihadi qui s'est développée à partir des enseignements d'Ibn Arabi (mort en 1240), dont il a dénoncé les opinions comme hérétiques et anti-chrétiennes.
Vues
Sheikh Islam ibn Taymiyyah croyait que la plupart des théologiens islamiques de son temps s'étaient écartés de la compréhension correcte du Coran et de la tradition sacrée (Sunnah). Il a cherché:
- restaurer la compréhension du véritable engagement envers Tawhid (monothéisme);
- éradiquer les croyances et les coutumes considérées comme étrangères à l'islam;
- faire revivre la pensée orthodoxe et les disciplines connexes.
Ibn Taymiyyah croyait que les trois premières générations de l'Islam - Muhammad, ses compagnons et leurs partisans des premières générations de musulmans étaient les meilleurs modèles dans la vie islamique. Leur pratique, avec le Coran, était, selon lui, un guide infaillible de la vie. Tout écart par rapport à eux était considéré par lui comme une bidah, ou innovation, et devait être interdit.
La déclaration suivante d'Ibn Taymiyyah est connue: « Que peuvent me faire mes ennemis ? Mon paradis est dans mon cœur; partout où je vais, il est avec moi, inséparable de moi. Pour moi, la prison est une cellule d'ermite; exécution - une chance de devenir un martyr; exilé– la capacité de voyager.”
littéralisme coranique
Le théologien islamique a préféré une interprétation extrêmement littérale du Coran. Aux délires d'ibn Taymiyyah, ses adversaires incluent l'anthropomorphisme. Il considérait que les références métaphoriques à la main, au pied, aux tibias et au visage d'Allah étaient vraies, bien qu'il ait insisté sur le fait que la main d'Allah était incomparable aux mains de ses créations. Sa déclaration est connue qu'Allah descendra du ciel le Jour du Jugement, tout comme il descend de la chaire. Certains de ses détracteurs ont soutenu que cela violait le concept islamique de Tawhid (unité divine).
Soufisme
Ibn Taymiyyah était un critique sévère des interprétations antinomiques du mysticisme islamique (soufisme). Il croyait que la loi islamique (charia) devait être appliquée de la même manière aux musulmans ordinaires et aux mystiques.
La plupart des théologiens (y compris les salafistes) pensaient qu'il rejetait le credo utilisé par la plupart des soufis (le credo d'al-Ashari). Cela semble être confirmé par certains de ses travaux, en particulier dans Al-Aqidat al-Waasitiya, dans lequel il réfute la méthodologie Ash'ari, Jahmite et Mu'tazilite adoptée par les Soufis concernant l'affirmation des Attributs d'Allah.
Cependant, certains théologiens non musulmans ont contesté ce point. En 1973, George Maqdisi a publié un article dans l' American Journal of Arab Studies, "Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order", dans lequel il soutenait que le théologien islamique était lui-même un soufi qadarite et ne s'opposait qu'aux versions antinomiennes du soufisme. En soutien dede leurs points de vue, ses partisans citent l'ouvrage "Sharh Futuh al-Ghaib", qui est un commentaire sur l'ouvrage du célèbre cheikh soufi Abdul Qadir Jilani "Révélations de l'invisible". Ibn Taymiyyah est mentionné dans la littérature de l'ordre Qadiriyya comme un maillon de leur chaîne de tradition spirituelle. Il a lui-même écrit qu'il portait le manteau soufi béni du cheikh Abdul Qadir Jilani, entre qui et lui se trouvaient deux cheikhs soufis.
À propos des sanctuaires
En tant que partisan du Tawhid, Ibn Taymiyyah est extrêmement sceptique quant à l'octroi d'honneurs religieux déraisonnables aux sanctuaires (même à Al-Aqsa de Jérusalem) afin qu'ils n'égalent pas et ne rivalisent pas avec le caractère sacré des deux mosquées islamiques les plus vénérées - La Mecque (Masjid al-Haram) et Médine (Masjid al-Nabawi).
À propos du christianisme
Islam ibn Taymiyyah a écrit une longue réponse à une lettre de l'évêque Paul d'Antioche (1140-1180) qui a été largement diffusée dans le monde musulman. Il a rejeté le hadith souvent cité selon lequel celui qui fait du mal à un dhimmi (un membre d'une communauté protégée) lui fait du mal comme faux, arguant que ce hadith était "une protection absolue pour les incroyants" et était en outre une parodie de justice, car comme dans le cas des musulmans, il y a des moments où ils méritent des punitions et des blessures physiques. Les chrétiens devraient de ce point de vue "se sentir subjugués" lorsqu'ils paient la taxe jizya.
Les musulmans doivent se séparer et se distancer des autres communautés. Dissimilationdevrait concerner tous les aspects de la vie, de la pratique, de l'habillement, de la prière et du culte. Ibn Taymiyyah cite un hadith selon lequel celui qui cultive la ressemblance avec le peuple est l'un d'entre eux. Certains musulmans ont en fait rejoint certaines des fêtes chrétiennes en participant à des processions et en peignant des œufs de Pâques, en préparant des repas spéciaux, en mettant de nouveaux vêtements, en décorant des maisons et en allumant des feux. À son avis, non seulement les fidèles ne devraient pas participer à une telle célébration, mais ils ne devraient même pas vendre quoi que ce soit qui pourrait être nécessaire pour cela ou faire des cadeaux aux chrétiens.
Ibn Taymiyyah a soutenu les règles interdisant aux infidèles de porter les mêmes vêtements que les musulmans. Il a également préconisé la collecte de jizya auprès des moines engagés dans l'agriculture ou le commerce, tandis que dans certains endroits, tous les moines et les prêtres étaient exemptés de cette taxe.
Imam ibn Taymiyyah a souligné que les musulmans ne devraient pas conclure d'alliances avec les chrétiens, comme cela s'est produit pendant les guerres contre les Mongols. Tout ce qui pouvait corrompre le strict monothéisme de l'Islam devait être rejeté.
Les chrétiens se sont plaints que la fermeture de leurs églises était une violation du pacte d'Omar, mais Ibn Taymiyyah a statué que si le sultan décidait de détruire toutes les églises en territoire musulman, il aurait le droit de le faire.
Les Fatimides chiites, trop doux dans leur traitement des chrétiens, ont fait l'objet de nombreuses accusations de sa part. Ils ont régné en dehors de la charia, donc, à son avis, il n'est pas surprenant qu'ils aient été vaincus par les croisés. Il valait mieux, conseilla Taimiyah, embaucher un musulman moins capable qu'un chrétien plus capable, bien que de nombreux califes pratiquaient le contraire. Selon lui, les musulmans n'ont pas besoin des chrétiens, ils doivent « être indépendants d'eux ». Des pratiques telles que visiter les tombes des saints, les prier, préparer des bannières, former des processions pour les chefs des ordres soufis, étaient des innovations empruntées (bidu). La Trinité, la crucifixion et même l'Eucharistie étaient des symboles chrétiens.
Ibn Taymiyyah a affirmé que la Bible était corrompue (soumise au tahrif). Il a nié que le verset 2:62 du Coran puisse donner aux chrétiens l'espoir d'une consolation, arguant qu'il ne mentionne que ceux qui croyaient au message de Mahomet. Seuls ceux qui acceptent Muhammad comme prophète peuvent s'attendre à être parmi les justes.
Héritage
La biographie créative fructueuse de Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah a laissé une importante collection d'œuvres, qui est largement réimprimée en Syrie, en Égypte, en Arabie et en Inde. Ses écrits prolongent et justifient ses activités religieuses et politiques et se caractérisent par un contenu riche, la sobriété et un style polémique habile. Parmi les nombreux livres et essais écrits par Ibn Taymiyyah, les ouvrages suivants se démarquent:
- "Majmu al-Fatwa" ("Grande collection de fatwas"). Par exemple, les volumes 10-11 contiennent des conclusions juridiques expliquant le soufisme et l'éthique.
- « Minhaj al-Sunnah » (« La voie de la Sunna ») est une polémique avec le théologien chiite Allameh Hilli, dans laquelle l'auteur critique le chiisme, les kharijites, les mutazilites et les ashharites.
- "Réfutation des logiciens" - une tentativedéfient la logique grecque et les thèses d'Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin. Dans le livre, l'auteur condamne les soufis pour avoir utilisé la danse et la musique pour atteindre l'extase religieuse.
- "Al-Furqan" - Le travail d'Ibn Taymiyyah sur le soufisme avec une critique des pratiques contemporaines, y compris le culte des saints et des miracles.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Les noms et les attributs d'Allah").
- "Al-Iman" ("Foi").
- "Al-Ubudiyah" ("Sujet d'Allah").
Al-Aqida Al-Waasitiya (Le Credo) est l'un des livres les plus célèbres de Taymiyyah, qui a été écrit en réponse à la demande d'un juge de Wasita d'exprimer son point de vue sur la théologie islamique. Dans le premier chapitre, l'auteur a identifié un groupe de croyants, qu'il a appelé "Al-Firqa al-Najiya" (Parti de la Délivrance). Il cite un hadith dans lequel Muhammad a promis qu'un seul groupe de ses fidèles rester jusqu'au jour de la Résurrection. Ici, Ibn Taymiyyah définit la jama'a et dit qu'une seule secte sur 73 entrera au janna (paradis) Le deuxième chapitre est le point de vue d'Ahus Sunnah, qui énumère les attributs d'Allah, basés le Coran et la Sunna sans négation, anthropomorphisme, tahrif (changements) et takif (doutes). De plus, le livre décrit les 6 piliers de la foi musulmane - la foi en Allah, ses anges, les prophètes, les Écritures, le Jour du Jugement et la Prédestination.
Biographie d'Ibn Taymiyyah: étudiants et disciples
Ce sont Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
ActivéTout au long de l'histoire, les érudits et penseurs sunnites ont fait l'éloge d'Ibn Taymiyyah.
Selon ibn Katir, il connaissait si bien le fiqh des madhhabs qu'il le connaissait mieux que les adeptes contemporains de ce mouvement musulman. Il était spécialiste des questions fondamentales et auxiliaires, de la grammaire, du langage et d'autres sciences. Chaque scientifique qui lui parlait le considérait comme un expert dans son domaine de connaissances. Quant au hadith, il était un hafiz, capable de faire la distinction entre les émetteurs faibles et forts.
Un autre élève d'Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi l'a qualifié d'homme inégalé en matière de connaissances, de connaissances, d'intelligence, de mémorisation, de générosité, d'ascèse, de courage excessif et d'une abondance d'œuvres écrites. Et ce n'était pas une exagération. Il n'avait pas d'égal parmi les imams, les disciples ou leurs successeurs.
Un penseur sunnite plus moderne, le réformateur arabe du XVIIIe siècle Muhammad ibn Abd al-Wahhab a étudié les œuvres et la biographie d'Ibn Taymiyyah et a cherché à faire revivre ses enseignements. Ses étudiants en 1926 ont pris le contrôle du territoire de l'Arabie saoudite moderne, où seule l'école juridique d'Ibn Hanbal était reconnue. Les travaux d'Ibn Taymiyyah sont devenus la base du salafisme moderne. Oussama ben Laden l'a cité.
D'autres adeptes d'Ibn Taymiyyah incluent le penseur Sayyid Qutb, qui a utilisé certains de ses écrits pour justifier la rébellion contre la domination et la société musulmanes.
Le théologien islamique est vénéré comme un exemple intellectuel et spirituel par de nombreux salafistes. Aussi, Ibn Taymiyyah est la source du wahhabisme, strictementun mouvement traditionnel fondé par Muhammad ibn Abd al-Wahhab, qui a puisé ses idées dans ses écrits. Il a influencé divers mouvements qui cherchent à réformer les idéologies traditionnelles en remontant aux sources. Des organisations terroristes telles que les talibans, al-Qaïda, Boko Haram et l'État islamique citent fréquemment Ibn Taymiyyah dans leur propagande pour justifier leurs crimes contre les femmes, les chiites, les soufis et d'autres religions.
