Icônes anciennes du 17ème siècle : noms et photos

2024 Auteur: Miguel Ramacey | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 06:19

Avant d'aborder les icônes des XVIIe-XVIIIe siècles, faisons une petite mise à jour. Malgré le fait que le christianisme se soit également répandu en Europe, c'est l'école russe de la peinture d'icônes qui avait ses propres différences significatives en termes de spiritualité subtile de l'écriture et d'originalité extraordinaire. Aujourd'hui, les gens modernes sont souvent loin des traditions religieuses révolues. Mais tout récemment, dans chaque hutte ou maison russe, il y avait un coin rouge, où étaient nécessairement accrochées des images saintes, qui étaient héritées ou reçues en cadeau en guise de bénédiction.

Alors c'était des icônes bon marché. Par conséquent, le délabré et déjà noirci de temps en temps était généralement donné à un magasin d'icônes de monastère et en retour, ils en recevaient un nouveau, ne payant qu'une petite somme. Après tout, en tant que telle, la vente d'icônes n'a existé qu'au XVIIe siècle.

Images inestimables

Le plus intéressant est que les icônes du milieu du XIIIe siècle (avant la période mongole) n'ont pratiquement plus de prix aujourd'hui, et il n'en existe que quelques dizaines. Icônes des XVe-XVIe siècles, appartenant à des peintres d'icônesles écoles de Roublev et Denys nous sont également parvenues en petit nombre. Et ils ne peuvent être vus que dans les musées et, si vous avez de la chance, dans de rares collections privées.

Pour ceux qui s'intéressent aux icônes du XVIIe siècle, il convient de noter qu'auparavant, les signatures du maître n'étaient pas apposées sur l'icône. Cependant, déjà dans la seconde moitié de ce siècle, le Trésor public pour sa reconstitution a introduit une taxe sur les produits de "bogomaz". Ils ont été obligés de signer chaque icône qu'ils ont créée, puis celle-ci a été inscrite dans le registre. Presque chaque ancienne icône orthodoxe a sa propre histoire étonnante. Une véritable icône ne doit pas violer les traditions monastiques strictes.

École Stroganov

Au début du XVIIe siècle, après la fin de la période des Grands Troubles, le premier tsar (après la dynastie Rurik) Romanov Mikhail Fedorovich a été élevé au trône. A cette époque, l'école Stroganov de peinture d'icônes avec son éminent représentant Prokopy Chirin travaillait pour le tsar. L'école Stroganov a été formée à la fin du XVIe siècle et tire son nom des riches marchands et mécènes des arts, les Stroganov. Les meilleurs maîtres étaient alors les peintres d'icônes de Moscou qui travaillaient dans les ateliers royaux.

Pour la première fois, l'école Stroganov découvre la beauté et la poésie du paysage. Des panoramas avec des prairies et des collines, des animaux et des forêts, des herbes et des fleurs sont apparus sur de nombreuses icônes.

Pendant le temps des troubles, l'école Stroganov n'a pas donné de couleurs aux icônes, et en même temps, il n'y avait pas d'oisiveté en elles, mais une palette de couleurs sombres caractéristique. Le développement des liens avec d'autres États s'est immédiatement reflété dans la peinture d'icônes, qui a progressivementa acquis un caractère séculier, les canons ont été perdus et le sujet des images s'est élargi.

Partage d'expérience

Dès 1620, la chambre des icônes crée un décret (exécuté jusqu'en 1638), qui prévoit le retour à la magnificence des églises qui ont souffert pendant le Temps des Troubles.

Dès 1642, il fallut restaurer le tableau presque perdu de la cathédrale de l'Assomption au Kremlin. 150 meilleurs artisans de différentes villes russes ont participé aux travaux de ce projet. Ils étaient dirigés par Ivan Paisein, Sidor Pospeev et d'autres "peintres" royaux. Un tel travail commun a stimulé l'échange d'expériences, a conduit à la reconstitution de la compétence presque perdue du travail d'artel. De la soi-disant "École de la cathédrale de l'Assomption" sont venus des artistes célèbres du XVIIe siècle tels que Sevastyan Dmitriev de Yaroslavl, Stepan Ryazanets, Yakov Kazanets, les habitants de Kostroma Ioakim Ageev et Vasily Ilyin. Il y a des opinions d'historiens qui sont tous passés plus tard sous la direction de l'Armurerie, qui est devenue le centre de l'art du pays.

Innovation

Cela conduit à la diffusion d'un mouvement artistique tel que le "style Armory". Il se caractérise par la volonté d'afficher le volume et la profondeur de l'espace, le transfert de l'arrière-plan architectural et paysager, le contour de la situation et les détails des vêtements.

Dans les anciennes icônes du XVIIe siècle, un fond bleu verdâtre était largement utilisé, ce qui transmettait avec beaucoup de succès l'environnement aérien de la lumière en haut à l'obscurité jusqu'à la ligne de fumier.

Dans la palette de couleurs, le rouge est devenu la couleur principale dans une variété de sesteinte et saturation. Des peintures importées coûteuses (peintures de vernis translucides à base de bois de santal, de cochenille et d'acajou) ont été utilisées dans les icônes des maîtres royaux pour leur luminosité et leur pureté.

Grands maîtres de la peinture d'icônes

Malgré toutes sortes d'emprunts à l'art d'Europe occidentale, la peinture d'icônes moscovite de la seconde moitié du XVIIe siècle reste encore dans l'ornière de la peinture d'icônes traditionnelle. L'or et l'argent servaient de lumière divine.

Avec une similitude de style notable, les peintres d'icônes de l'Armurerie étaient divisés en deux camps: certains préféraient la monumentalité et la signification accrue des images (Georgy Zinoviev, Simon Ushakov, Tikhon Filatiev), tandis que d'autres adhéraient au "Stroganov " mise en scène avec une lettre miniature esthétisée avec de nombreux détails (Sergey Rozhkov, Nikita Pavlovets, Semyon Spiridonov Kholmogorets).

Les changements dans le système visuel de la peinture d'icônes du XVIIe siècle étaient très probablement associés à l'effondrement des fondations tribales médiévales de la société. La priorité du principe individuel a été esquissée, ce qui a conduit au fait qu'en Jésus-Christ, le Très Saint Théotokos et les saints ont commencé à rechercher des caractéristiques individuelles. Un tel désir était un désir de rendre les visages saints aussi "réalistes" que possible. Une composante essentielle du sentiment religieux était l'empathie avec le tourment des saints, la souffrance du Christ sur la Croix. Les icônes passionnées se sont généralisées. Sur les iconostases, on pouvait voir toute une rangée dédiée aux événements lugubres du Christ Sauveur. Il a justifié ces nouvelles exigences pour la peinture d'icônes d'église dans son message àSimon Ouchakov Joseph Vladimirov.

Diffusion de l'iconographie folklorique

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, le besoin d'icônes s'est accru. L'économie russe s'est progressivement développée. Cela a permis la construction de nouvelles églises dans les villes et villages et a donné aux paysans la possibilité d'échanger des images saintes contre leurs produits ménagers. Depuis ce moment, la peinture d'icônes a acquis le caractère d'artisanat populaire dans les villages de Suzdal. Et, à en juger par les icônes survivantes de cette époque, on peut noter qu'il n'y avait pratiquement aucun détail dans les compositions, et tout a été réduit presque à un schéma pictographique. Les icônes de Souzdal, du point de vue de la technique de peinture d'icônes, étaient une version simplifiée, cependant, sans aucun doute, elles avaient leurs propres mérites et leur expressivité artistique.

Le peintre d'icônes royales Iosif Vladimirov a témoigné qu'au XVIIe siècle, il y avait des icônes de ce type non seulement dans les maisons, mais aussi dans les églises. En tant que professionnel dans son domaine, il a fortement critiqué les images mal écrites.

Désaccords

Cela a suscité l'inquiétude des autorités laïques et ecclésiastiques, elles ont essayé de corriger la situation avec des mesures prohibitives.

Vient ensuite une lettre datée de 1668, signée par les patriarches Paisios d'Alexandrie, Macaire d'Antioche et Iosaphe de Moscou. Se référant à saint Grégoire le Théologien, ils ont décidé de diviser les peintres d'icônes en 6 rangs, des peintres d'icônes habiles aux apprentis. Et seuls les peintres d'icônes qualifiés étaient autorisés à peindre des icônes.

Dans le décret royal d'Alexei Mikhailovich de 1669on disait qu'il fallait connaître « la taille des visages et des compositions ». Des artistes non professionnels ont déformé les icônes avec des traits de visage et des proportions de personnages.

Mais encore, le principal inconvénient des icônes folkloriques du XVIIe siècle n'est pas tant leur incompétence que les lettres du signe de la croix du vieux croyant (à deux doigts), la bénédiction de l'évêque et l'orthographe du nom du Sauveur Jésus avec une lettre "et".

Icônes du 17ème siècle. Photo

Une des images célèbres - Nicolas le Merveilleux. Cette ancienne icône a été peinte à partir d'une sculpture sculptée bien connue représentant un saint avec une épée dans ses mains. En 1993-1995, l'image a été restaurée et les couches inférieures de peinture ont été ouvertes. Aujourd'hui, l'icône du XVIIe siècle de Saint-Nicolas le Merveilleux est conservée à Mojaïsk dans l'église de la Descente du Saint-Esprit.

Une autre icône - "Le Sauveur non fait par les mains" a été peinte en 1658 par Simon Ushakov, qui a immédiatement commencé à être critiqué pour l'image inhabituelle du Christ. Cependant, plus tard, cette image est devenue l'une des plus populaires de Russie. Maintenant, cette icône est conservée dans la galerie Tretiakov de Moscou.

Icônes de la Mère de Dieu du XVIIe siècle

C'est l'image la plus brillante de l'histoire de la peinture d'icônes. L'exemple le plus célèbre lié aux icônes des XVIe et XVIIe siècles est l'icône Pochaev de la Mère de Dieu. Il a été mentionné pour la première fois dans les annales de 1559, lorsque la noble Goyskaya Anna a donné cette image miraculeuse aux moines de l'Assomption Pochaev Lavra, qui a sauvé le lieu saint de l'invasion turque du 20 au 23 juillet 1675. Cette icône est toujours dansMonastère de Pochaev en Ukraine.

Icône de Kazan du 17e siècle - la plus vénérée par l'Église orthodoxe russe.

Le patriarche Germogen lui-même, qui était à l'époque ministre de l'église Gostinodvorskaya de Kazan, Yermolai a écrit qu'après l'incendie de Kazan en 1579, qui a incendié la majeure partie de la ville, la jeune fille Matrona, âgée de dix ans elle-même est apparue dans un rêve à la Mère de Dieu elle-même et lui a ordonné de déterrer l'icône des cendres.

Matrona a vraiment trouvé l'icône à l'endroit indiqué. Cela s'est passé le 8 juillet 1579. Maintenant, chaque année, ce jour est célébré comme une fête religieuse de l'Église russe. Par la suite, le monastère de la Mère de Dieu a été construit sur ce site, et Matrona, qui a pris le nom monastique de Mavra, en est devenue la première religieuse.

C'est sous les auspices de l'Icône de Kazan que Pojarski a pu expulser les Polonais de Moscou. Des trois listes miraculeuses, une seule a été conservée à notre époque, et elle est conservée à Saint-Pétersbourg, dans la cathédrale de Kazan.