Sanhga est une communauté bouddhiste. Parfois, toute la fraternité religieuse est également appelée dans son ensemble. Initialement, le même mot désignait tous les disciples de Shakyamuni, qui se reflétaient dans les contes mythiques associés au bouddhisme. Plus tard, un membre de la sangha bouddhiste est devenu celui qui a prononcé les vœux appropriés - ils étaient à la fois laïcs et monastiques.
Différentes significations
La sangha traditionnelle comprend des moines, des nonnes, des laïcs et des laïcs. La présence d'une telle société suggère que les enseignements bouddhistes se sont répandus dans tout l'État. Et en même temps, le mot est appliqué dans un sens plus étroit lorsqu'une personne se réfugie. La Sangha est la communauté de ceux qui se sont libérés des illusions de "l'ego".
Chez les moines
Initialement, une telle communauté a été approuvée par le Bouddha Gautama au 5ème siècle avant JC. Il a ainsi fourni les moyens à ceux qui souhaitaient pratiquer le Dharma tout au long de la journée, en s'affranchissant du quotidien. La sangha traditionnelle bouddhiste, en outre, a un autre rôle important: elle préserve les enseignements du Bouddha, soutient spirituellement ceux qui suivent sa voie.
La principale nuance du monachisme de cette religionest considéré comme un lien avec la culpabilité, qui contient de nombreuses normes de comportement. Par exemple, les moines mènent une vie chaste, ne mangeant que jusqu'à midi. Toute la période de temps restante est consacrée à l'étude des Saintes Écritures, au chant et à la méditation. Si quelqu'un enfreint ces dispositions, il menace d'être exclu de la communauté.
Il est à noter que Tendai, le fondateur du mouvement japonais, a réduit le nombre de restrictions à 60. Et de nombreuses écoles apparues plus tard, les Vinaya ont été complètement remplacées. Pour cette raison, les adhérents des écoles japonaises ont un sacerdoce. Ce n'est pas du monachisme.
Restrictions
La vie monastique dans la Sangha consiste à renoncer à la plupart de vos biens. De la propriété restent 3 robes, un bol, un chiffon, des aiguilles et du fil, un rasoir et un filtre à eau. En règle générale, la liste est complétée par un ou deux éléments personnels.
Par tradition, les moines ne portent pas de vêtements décontractés. Initialement, leurs robes étaient cousues à partir de coupes de tissu et teintes avec de la terre. Une théorie a été avancée selon laquelle le safran était autrefois utilisé pour la peinture. Mais ce n'était guère possible, car ce produit était considéré comme cher à tout moment et les moines étaient pauvres. Les couleurs des robes à l'heure actuelle indiquent que les moines appartiennent à l'un ou l'autre courant.
Les moines étaient appelés "bhikkhu", ce qui se traduit par "mendiant". Ils demandaient généralement de la nourriture. Et les laïcs ont nourri ces personnes en échange de leur donner de la chance dans les réincarnations ultérieures. Malgré le fait que les moines indiens ne travaillaient pas, avec l'avènement de la religion dans les pays asiatiques et chinois, ils ont commencé àagriculture.
Mythes
C'est une illusion que l'appartenance à la Sangha soit un végétarisme obligatoire. En effet, un certain nombre de sourates déconseillent de consommer des produits carnés. Cependant, on sait que dans le canon pali, qui a été compilé 300 ans après le parinirvana du Bouddha, ce dernier a refusé de mettre en avant le végétarisme comme une exigence dans la Sangha. Il considérait cela comme un choix personnel pour chaque praticien.
Dans le même temps, dans un certain nombre de pays, les moines, en règle générale, prononcent les vœux appropriés et arrêtent de manger de la viande. Les traditions tibétaines n'incluent pas un tel vœu. En règle générale, les moines chinois, coréens et vietnamiens ne mangent pas de viande, tandis que les moines japonais et tibétains ne font pas de tels vœux sans faute.
Dans les Mahayana Sutras, le Bouddha proclame que tout laïc peut atteindre l'illumination. Mais il existe un mythe commun dans les traditions occidentales selon lequel l'illumination est impossible en dehors de la sangha. Il y a une histoire dans les sutras sur la façon dont l'oncle du Bouddha, un laïc, a atteint l'illumination en écoutant les discours du Bouddha.
Dans les enseignements
La Sangha est saluée comme le troisième des joyaux. Dans les enseignements, ses 3 niveaux sont distingués: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Le premier est traduit par « saint ». Arya est toujours considérée comme sacrée dans le bouddhisme. Et un arya-sangha est une communauté de saints qui ont certaines réalisations, des expériences spirituelles. De telles personnalités sont spirituellement unies, malgré le fait qu'elles ne se touchent pas dans des coquilles physiques. La Sangha de ce niveau est précisément la communauté spirituelle, représentée par des personnes de différentes époques,États. La désunion dans le temps et l'espace n'existe pas pour eux.
Le Bhiksha Sangha est une communauté monastique. Il est à peine possible d'imaginer combien de moines et de nonnes existaient dans les plus anciens monastères. On sait qu'un monastère tibétain de 500 moines était considéré comme petit. Il y a toujours eu de nombreux bhikkhus vivant dans de telles formations.
Enfin, le Maha Sangha est le rassemblement de tous ceux qui sont allés en Refuge d'une manière ou d'une autre, en suivant certaines instructions. Ce sont toutes des personnes qui ont accepté les principes ou les vérités bouddhistes, quel que soit leur mode de vie. Le Maha Sangha a le plus de représentants.
Dharma Sangha
Le mot "sangha" pourrait également être entendu dans le contexte de l'histoire du jeune homme. Son vrai nom est Dharma Sangha et il a passé 6 ans à méditer sans nourriture ni eau. L'attention du monde entier a été attirée sur lui, y compris les esprits éclairés.
À l'âge de 15 ans, le jeune homme s'est inspiré de l'exemple du Bouddha et s'est assis pour méditer dans la jungle, atteignant une concentration profonde, dont il ne s'est pas éloigné pendant 6 ans. On sait qu'il a été mordu deux fois par un serpent, du poison dont une personne peut mourir. Mais il l'a enduré assez calmement. Il a transpiré abondamment, grâce à quoi tout le poison a été éliminé du corps.
Quelqu'un a affirmé que c'est ce jour-là que le jeune homme a obtenu l'illumination. Les gens viennent ici depuis 2005. Tous les témoins ont dit que Dharma Sangha était assis immobile, ne mangeait ni ne buvait, ne bougeait pas de son siège. Des visites ont commencé à avoir lieu ici. Puis le jeune homme a déménagé dans un autre endroit plus calme.
Les caméramans plusieurs foisa essayé de se rapprocher de lui pour savoir si le jeune homme vit vraiment tout ce temps sans nourriture ni eau. La chaîne Discovery Channel a filmé 96 heures d'images en continu du jeune homme assis sous l'arbre, constatant qu'il n'avait pas emménagé pendant tout ce temps malgré le temps froid et changeant. Aucune provision d'eau, de nourriture ou de tuyaux n'a été trouvée près de l'arbre. Le corps du jeune ne montrait aucun signe de dégradation physique causée par la déshydratation.
Sangha en Russie
Actuellement, il y a une communauté bouddhiste sur le territoire russe. Le chef de la sangha traditionnelle de Russie est Pandito Khambo Lama, originaire de la région de Chita. Sous sa direction, plusieurs datsans ont été ouverts dans le pays et les relations internationales se sont développées.
Le bouddhisme est considéré comme l'une des religions les plus populaires du pays. Il est traditionnellement confessé en Transbaïkalie, Altaï, Kalmoukie, Touva et Bouriatie.
Ces dernières années, la sangha traditionnelle bouddhiste s'est propagée en Russie à Moscou et à Saint-Pétersbourg. Dans ces villes, le nombre de bouddhistes est de 1% de la population totale, il y a une tendance à augmenter le nombre d'adeptes de cette religion mondiale.
Histoire
On sait que les racines de la sangha bouddhiste de Russie remontent à l'Antiquité. La première mention des bouddhistes en Russie remonte au VIIIe siècle. Il était associé au pays Bohai, situé dans la région de l'Amour. C'était un état créé sous l'influence des traditions chinoises et coréennes. La religion y était bouddhiste. Sa forme tibétaine s'est répandue en Russie au 17ème siècle. Quand les tribusLes Kalmouks ont pris la nationalité russe, cette tendance s'est répandue parmi les Bouriates. À cette époque, les lamas tibétains fuyaient les événements politiques dans leur pays d'origine.
En 1741, un décret fut publié par les autorités sibériennes. Il a établi le nombre autorisé de datsans et de lamas sur le territoire de l'Empire russe. Ce n'était pas une reconnaissance officielle de cette religion mondiale, mais en même temps légitimait le clergé bouddhiste. Il a été officiellement reconnu par Catherine II en 1764, lorsque le poste de Pandita Khambo Lama a été établi dans l'Empire russe. Au 19ème siècle, la confession de ces enseignements religieux a été reconnue comme légale.
Mais quand dans les années soviétiques, dans les années 1930, plusieurs soulèvements dans les datsans contre le nouveau gouvernement ont tonné, l'URSS a commencé la lutte contre le bouddhisme. En 1941, pas un seul datsan ne restait sur le territoire du pays, les lamas étaient réprimés. Il a été officiellement admis que cela avait été fait dans le but de détruire le réseau de sabotage japonais.
Le journal Pravda a publié des articles sur la façon dont les officiers du renseignement japonais prétendaient être des prédicateurs bouddhistes, ouvraient des datsans, créant des bases pour de nouveaux sabotages. Le Japon, quant à lui, servait de protecteur à des peuples qui, depuis des temps immémoriaux, suivaient les traditions bouddhiques, désormais interdites sur le territoire de l'URSS. Ce pays a activement attiré les Mongols et les Bouriates à ses côtés. De nombreux moines sur le territoire russe étaient mécontents des actions des autorités soviétiques. Ils ont pris contact avec des représentants du renseignement japonais et de l'armée. Staline a adopté la répression duremesures.
Renaissance
La religion a commencé à revivre sur le territoire russe en 1945, après la défaite du Japon dans la guerre, et les croyants ont demandé de construire le datsan d'Ivolginsky. Et le gouvernement soviétique a accepté cela. Ce datsan est devenu la résidence du lama, le chef des bouddhistes soviétiques.
Dans le même temps, l'État a autorisé les représentants de certaines nationalités à être bouddhistes. Si le bouddhisme était accepté par les représentants d'autres nations, pour qui il n'avait jamais été traditionnel, les autorités les traitaient négativement, les considérant comme dangereux. Et souvent, ils se sont cachés sous terre jusqu'à la fin du XXe siècle. Mais avec la libéralisation de la société et l'effondrement de l'URSS, la situation a radicalement changé.
Après l'effondrement de l'URSS
En 1990, plus de 10 datsans ont été ouverts dans le pays et la construction de plusieurs autres a commencé. En 1996, le concept de la Sangha bouddhiste traditionnelle de Russie a été introduit dans la nouvelle Charte. Elle est devenue membre de la Communauté mondiale des bouddhistes. Comprend plusieurs organisations, centres associés à cette religion mondiale.
Il convient de noter qu'à l'heure actuelle dans la Fédération de Russie, il n'y a toujours pas d'institution centralisée qui unirait tous les bouddhistes du pays. Il existe des communautés distinctes associées à des directions différentes.
Situation actuelle
En ce moment, le bouddhisme devient de plus en plus populaire parmi la population indigène russe, ainsi que parmi les représentants d'autres nationalités. En Fédération de Russie, le bouddhisme est officiellement proclamé 1 religion traditionnelle sur 4 pour le pays, avecIslam, Judaïsme et Orthodoxie.
Le nombre de bouddhistes dans le pays est d'environ 1 000 000 personnes. De plus en plus, les datsans apparaissent dans des zones qui ne sont pas traditionnelles pour les mouvements bouddhistes du pays. On sait que des datsans ont ouvert à Moscou, Saint-Pétersbourg et Samara, et que la tendance actuelle est telle que le flux de personnes vers eux augmente.
