Cathédrale de Chalcédoine - le célèbre Concile œcuménique de l'Église chrétienne, qui a été convoqué et tenu au milieu du Ve siècle à l'initiative de l'empereur romain d'Orient Marcien, le consentement a été reçu du pape Léon I. Il tire son nom de l'ancienne ville grecque de Chalcédoine en Asie centrale, qui est actuellement l'un des quartiers de l'Istanbul moderne, connue sous le nom de Kadikoy. Le thème principal du concile était l'hérésie de l'archimandrite Eutychius de Constantinople. Au début, il s'appelait Eutychianisme, d'après son nom, puis sa signification a commencé à se refléter dans le nom - Monophysisme.
Selon la croyance populaire, l'essence de l'hérésie était qu'en Jésus-Christ, ils ont commencé à confesser uniquement sa nature divine, à cause de cela, il n'a été reconnu que comme Dieu, mais pas comme un homme. La cathédrale a été officiellement inaugurée le 8 octobre 451, a duré jusqu'au 1er novembre, période au cours de laquelle 17 réunions plénières ont eu lieu.réunions.
Raisons
Il convient de noter qu'il y avait des raisons religieuses et politiques pour convoquer le Concile de Chalcédoine. Les religieux consistaient dans le fait que le patriarche alexandrin Diskor poursuivait l'œuvre de son prédécesseur Cyrille dans la lutte contre le nestorianisme. C'est le soi-disant enseignement de l'archevêque Nestorius de Constantinople, qui a été condamné comme hérésie lors du précédent concile œcuménique d'Éphèse en 431. En fait, c'est une variante du développement de l'école théologique antiochienne, à laquelle appartenait Jean Chrysostome. Dans le même temps, le principe fondamental du nestorianisme est la reconnaissance de la symétrie complète de la divinité humaine du Christ.
Après 431, Dioscore décida de mettre un terme à ce problème lors du soi-disant concile des "voleurs" d'Ephèse, tenu en 449. Le résultat fut le remplacement de la double nature nestorienne du Christ par la décision du Concile sur la nature monolithique monophysite.
Cependant, cette formulation était fondamentalement en contradiction avec le message envoyé par le pape Léon Ier, le grand archevêque Flavien de Constantinople, ainsi que le concile lui-même en 449. Il est à noter que Léon Ier lui-même n'a pas participé aux travaux de la cathédrale, puisque les troupes d'Attila se trouvaient près de Rome à cette époque. Le pape a envoyé des légats à ce concile, qui étaient censés défendre ses formulations, mais ils n'ont pas rempli leur tâche. En conséquence, les décisions, reconnues plus tard comme hérétiques, ont été approuvées par l'empereur de l'Empire romain d'Orient Théodose II.
Après sa mort, la situationradicalement changé. Sa propre sœur Pulcheria, qui portait le titre officiel d'Augusta, épousa le sénateur Marcian et le plaça sur le trône. Elle était une partisane du pape Léon Ier. De plus, on sait que Dioscore a réussi à dresser le couple impérial contre lui-même, ce qui a conduit à une convocation si précoce du IVe Concile œcuménique.
Parmi les raisons politiques de la convocation du concile de Chalcédoine en 451, il convient de noter que tant sa convocation que son contrôle par l'empereur et son administration furent provoqués par le désir d'assurer l'unité religieuse sur le territoire de la Empire romain d'Orient. Cela devait contribuer à sa stabilité politique interne.
La rivalité entre le patriarche d'Alexandrie et le patriarche de Constantinople s'est poursuivie comme avant, qui a commencé même après que le concile de Constantinople en 381 a placé le siège de Constantinople à la deuxième place après Rome, déplaçant le siège d'Alexandrie à la troisième place. Tout cela menaçait l'unité de tout l'empire.
L'idée que la force et l'unité de tout l'État dépendent d'une seule croyance en la bonne Trinité se retrouve également dans les lettres à l'empereur du pape Léon Ier. La pertinence de cette thèse a été indirectement confirmée par les événements qui s'est produit peu de temps avant celui de l'Afrique du Nord. Commence alors une lutte armée contre le schisme donatiste, suivie de la conquête de Carthage par les Vandales en 429, aux côtés desquels les circoncillions passent également.
Lieu et heure
Selon l'édit adopté par l'empereur, initialement tous les évêques se sont réunis enl'ancienne ville de Nicée, située sur le territoire de la Turquie moderne d'Iznik.
Mais peu de temps après, ils ont tous été appelés à Chalcédoine, qui était située beaucoup plus près de la capitale. Par conséquent, l'empereur a eu l'occasion d'assister personnellement aux réunions. Ils étaient directement dirigés par ses fonctionnaires. En particulier, le commandant en chef Anatoly, préfet de Constantinople Tatian et préfet de Pretoria de l'Est Palladius.
Liste des participants
Le concile de Chalcédoine de 451 est présidé par Anatole de Constantinople, devenu patriarche deux ans plus tôt. Avant l'accession au trône de Marcien, il prit une décision importante pour lui-même et passa du côté des orthodoxes. Au total, de 600 à 630 pères étaient présents au conseil, y compris des représentants du rang de prêtre, qui pouvaient remplacer l'un ou l'autre évêque.
Parmi les participants les plus célèbres au concile de Chalcédoine en 451, il convient de noter:
- Damien d'Antioche, qui a été précédemment déposé par Dioscore, mais est ensuite revenu de captivité après l'arrivée au pouvoir de Marcien;
- Maxim, qui a pris la place du premier patriarche de Jérusalem Juvenaly;
- Falassios de Césarée-Cappadoce;
- Évêque de Cyrus Bienheureux Théodoret;
- Dioscore d'Alexandrie;
- Eusèbe de Dorileus.
Le pape Léon Ier, qui insista pour que le concile soit convoqué en Italie, n'y assista plus lui-même, mais envoya néanmoins ses légats. En leur qualité, le prêtre Boniface arriva au concile de Chalcédoine, ainsi que les évêquesLucentia et Paskhazina.
Également au conseil se trouvaient un grand nombre de hauts fonctionnaires, parmi lesquels se trouvaient des sénateurs et des dignitaires qui ont pris une part active à ses travaux. Les seules exceptions étaient les cas où il était nécessaire de considérer exclusivement des affaires ecclésiastiques, par exemple le procès d'un évêque.
Condamnation du monophysisme
L'une des principales décisions du Concile œcuménique de Chalcédoine a été la condamnation des enseignements hérétiques d'Eutychès. En fait, le concile a commencé par un examen des décisions prises lors du concile dit "voleur" à Éphèse en 449, et a également procédé au procès de Dioscore.
L'accusateur au procès était Eusèbe de Doryleus, qui a présenté un récit détaillé de tous les faits de violence commis par Dioscore lors du concile précédent, tenu deux ans plus tôt.
Après l'annonce de ce document par les pères du Concile de Chalcédoine, il fut décidé de priver Dioscore du droit de vote, immédiatement après cela il devint automatiquement l'un des accusés. En particulier, il a été témoigné que l'acte de ce concile n'est pas digne de confiance, depuis lors, environ un millier de moines, dirigés par Varsuma, ont fait irruption dans la réunion et ont menacé les évêques de représailles s'ils ne prenaient pas les décisions appropriées. En conséquence, beaucoup ont mis leurs signatures sous la menace de la violence, certains ont signé des feuilles vierges.
En outre, des accusations ont été reçues contre Dioscore de la part de plusieurs évêques égyptiens, qui l'ont accusé de cruauté, d'immoralité et d'autres violences. Dioscore fut condamné au concile et déposé, tout comme en faitles résultats et les résultats du conseil "voleur" ont été annulés. Il a été décidé de pardonner aux évêques qui y ont participé du côté de Dioscore, car ils se sont repentis de leurs actions, expliquant qu'ils ont agi par crainte des menaces qu'ils recevaient régulièrement.
Acte de Foi
Après cela, au Concile de Chalcédoine en 451, l'adoption officielle d'une nouvelle définition doctrinale christologique a eu lieu. Il était important d'exposer la doctrine des deux natures en la personne de Jésus-Christ, ce qui serait étranger aux extrêmes qui existaient dans le monophysisme et le nestorianisme. Il fallait développer quelque chose entre les deux, un tel enseignement devait devenir orthodoxe.
Il a été décidé de prendre comme modèle la déclaration de foi faite par Jean d'Antioche, Cyrille d'Alexandrie, ainsi que le message du pape Léon Ier adressé à Flavien. Ainsi, il a été possible de développer un dogme sur l'image de l'union en la personne de Jésus-Christ des deux natures.
Ce credo condamnait à la fois le monophysisme et le nestorianisme. Théodrite, qui était présent au concile, que les évêques égyptiens soupçonnaient de nestorianisme, prononça un anathème contre Nestorius et signa également sa condamnation. Après cela, au concile, il fut décidé de lui retirer la condamnation imposée par Dioscore et de lui rendre sa dignité. En outre, la condamnation a été levée de l'évêque d'Edesse Iva.
Comme auparavant, seuls les évêques égyptiens ont continué à se comporter de manière ambiguë, qui n'ont pas pleinement montré leur attitude vis-à-vis de la définition de la foi. D'une part, ils ont signé la condamnationEutychius, mais en même temps ils ne voulaient pas soutenir les messages du pape à Flavien, expliquant cela par la coutume existant en Égypte, selon laquelle ils ne peuvent prendre aucune décision importante sans la détermination et la permission de leur archevêque. Et après la déposition de l'archevêque précédent par Dioscore, ils n'en avaient tout simplement pas de nouveau. Les membres du conseil les ont exhortés à jurer qu'ils signeraient les papiers nécessaires dès que l'archevêque serait élu.
En conséquence, le nombre de signataires de cette décision, connue sous le nom de dogme du concile de Chalcédoine, était d'environ 150 personnes de moins que le nombre de personnes réunies au concile. Lorsque l'empereur Marcien a été informé de l'adoption officielle de la décision, il est venu, avec Pulchérie, à la sixième réunion, au cours de laquelle il a prononcé un discours. Il y exprimait sa joie que tout se soit fait pacifiquement et selon le désir général. Selon les protocoles araméens qui nous sont parvenus, le discours de Marcien fut accueilli avec enthousiasme par les personnes présentes, qui l'accompagnèrent de vives exclamations.
Chanoines de la Cathédrale
Après cela, les pères ont commencé à rédiger les règles du Conseil œcuménique de Chalcédoine, 30 d'entre elles ont été adoptées au total. Les principaux sujets abordés étaient les questions de doyenné et de gouvernement de l'église. Plusieurs canons de Chalcédoine 4 revêtaient une importance particulière.
Considérons les principaux dans cet article. Le premier acte du concile de Chalcédoine reconnut la justice des règles des saints pères. Il a été noté qu'ils seraient détaillés dans les récits canoniques.
Les détails ont été précisésprocédure pour les différends pouvant survenir entre clercs. La Règle 9 du Concile de Chalcédoine établit qu'en cas d'affaire judiciaire, les clercs ne doivent pas négliger la décision de leur évêque et du tribunal séculier, mais, avant tout, s'adresser à l'évêque pour obtenir des conseils. Ceux qui désobéissaient étaient appelés à condamner et punir selon toutes les règles.
Toute la procédure a été décrite en détail dans cette règle du Concile de Chalcédoine. Si le clerc a un procès avec l'évêque, alors il doit être examiné dans le Conseil régional, et si le clerc ou l'évêque n'est pas satisfait du métropolite, alors ils doivent s'adresser à Constantinople.
Une grande importance a également été accordée à la règle 17 du Concile de Chalcédoine. Il a été décidé que dans chaque diocèse, toutes les paroisses des villes et villages doivent nécessairement être sous l'autorité de l'évêque, surtout si cette situation perdure depuis 30 ans. Si ce délai n'est pas encore expiré ou si un litige quelconque survient, alors cette question est soumise au conseil régional. La règle 17 du concile de Chalcédoine a établi que si la ville a été construite relativement récemment ou ne sera construite que dans un avenir prévisible, la répartition des paroisses de l'église doit être faite en stricte conformité avec le zemstvo et l'ordre civil.
Suprématie de l'évêque de Constantinople
Le 28e canon du Concile de Chalcédoine était d'une grande importance. C'est elle qui a définitivement établi la suprématie à l'Est du Siège de l'Évêque de Constantinople.
Son texte confirme le statut de Constantinople comme la nouvelle Rome. 28e règle de la quatrième œcuménique de ChalcédoineLa cathédrale était reconnue pour ses avantages égaux à l'ancienne Rome royale, elle était tellement ex altée dans les affaires ecclésiastiques que Constantinople devint la deuxième après Rome. Sur cette base, selon le canon 28 du concile de Chalcédoine, les métropolites d'Assie, du Pont et de Thrace, ainsi que les évêques de ces terres, s'engagent à nommer des évêques diocésains, se soumettant en tout à Constantinople. Dans le même temps, les métropolites eux-mêmes sont nommés par l'archevêque de Constantinople après la tenue d'élections selon une procédure prédéterminée et tous les candidats dignes lui sont présentés.
Cette décision couvait depuis longtemps, car par rapport à 381, date du premier Concile Œcuménique, le Patriarche de Constantinople a considérablement élargi sa zone d'influence. En fait, le 28e canon du Concile de Chalcédoine a approuvé ces changements. Les patriarches locaux se sentaient déjà assez confiants en Asie Mineure et en Thrace, ils revendiquaient un certain nombre de territoires qui appartenaient initialement à la sphère d'influence d'Antioche et de Rome. L'état actuel des choses devait être évalué par toute l'Église, pour acquérir une base légale, ce qui a été fait à la suite de l'adoption du canon 28 du Concile de Chalcédoine.
La question de la juridiction du Patriarche de Constantinople a été examinée à l'issue des sessions conciliaires. Fait intéressant, tout le monde n'a pas initialement approuvé le 28e canon du Concile de Chalcédoine. Comme prévu, les légats romains, d'ailleurs absents lors de la discussion de cette décision, s'y opposent. Par conséquent, ils ont refusé de signer ces clauses, exigeant que leur opinion dissidente sur cette question soit inscrite au procès-verbal. Leur position était soutenue par papaRoman Leo I. Il a fait une pause, n'exprimant pas immédiatement son attitude à l'égard des résultats du concile. Ce n'est qu'après un certain temps qu'il a approuvé les décisions relatives aux questions de foi, mais en même temps, il a parlé négativement des ambitions du patriarche de Constantinople Anatoly, qui se sont manifestées lors de l'adoption du canon 28 du concile de Chalcédoine.
En réponse à cela, Anatoly a assuré à Leo I qu'il n'était pas guidé par ses propres intérêts, il était prêt à obéir à toutes ses décisions. Le pape a pris cette déclaration comme invalidant la règle, mais en réalité, elle reflétait la situation réelle et le pouvoir réel que détenaient à cette époque les patriarches de Constantinople en Asie Mineure et en Thrace. Ainsi, lorsque le canon fut inclus dans les collections suite aux résultats des travaux du concile, personne en Orient ne se posa de question.
En conséquence, le 28e canon de Chalcédoine et sa signification ont été très importants pour le développement de toute l'église. Le pouvoir entre les patriarcats orientaux était désormais divisé comme suit. Les régions asiatiques, thraces et pontiques relevaient de la juridiction de Constantinople, l'Égypte relevait de la juridiction d'Alexandrie, la majeure partie du diocèse oriental d'Antioche et trois provinces du même diocèse oriental jusqu'à Jérusalem.
Signification
Après l'approbation de ces décisions par l'empereur sur la base de l'oros du concile de Chalcédoine, c'est-à-dire des définitions dogmatiques de l'orthodoxie, des lois strictes furent promulguées contre les monophysites. Chacun reçut l'ordre de n'accepter que la doctrine déterminée au concile de 451. Dans le même temps, les Monophysites ont été soumis àpersécution et persécution. Ils ont été emprisonnés ou expulsés. Pour la distribution de leurs écrits, la peine de mort était due et les livres eux-mêmes devaient être brûlés. Eutyches et Disocorus ont été exilés dans les provinces périphériques.
Dans le même temps, le concile n'a pas réussi à mettre un terme définitif aux querelles christologiques. Mais c'est sa définition de la foi qui, au cours des siècles suivants, est devenue la base du catholicisme et de l'orthodoxie.
À cette époque, il était déjà impossible de ne pas remarquer le début de la décomposition de l'Empire byzantin. Dans les périphéries, les actions séparatistes sont devenues de plus en plus fortes, qui avaient une base nationale, en même temps, conformément à l'esprit du temps, elles ont cherché à trouver une justification et une expression dans les principales différences dogmatiques.
L'autorité du concile de 451 a été restaurée en 518 lors d'un concile réuni à Constantinople par le patriarche Jean. Y assistaient environ 40 évêques qui se trouvaient alors dans la capitale, ainsi que des abbés des monastères environnants et métropolitains. Au concile, tous ceux qui condamnaient les décisions prises à Chalcédoine furent sévèrement condamnés. Parmi eux se trouvaient le patriarche d'Antioche, Sévère, et la mémoire des champions déchus de l'orthodoxie était également justifiée. L'année suivante après ce concile, une réconciliation entre l'Église d'Orient et Rome a été réalisée, une lettre a été signée par le pape Hormizda, qui a achevé le schisme Akakien. Sous ce nom, la querelle vieille de 35 ans entre les Églises de Constantinople et l'Église romaine est entrée dans l'histoire.
Il est intéressant de noter que l'historiographe copte du Nord dans "l'Histoire des patriarches d'Alexandrie" donne une évaluation non standard de la cathédrale enChalcédoine dans le chapitre sur le sort de Dioscore. Il y note que Dioscore est devenu le patriarche d'Alexandrie après la mort de Cyrille, mais a subi de graves persécutions pour sa foi de la part de l'empereur Marcien et de sa femme. À la suite du concile de Chalcédoine, ils l'ont chassé du trône.
Réaction des églises en Transcaucasie
Il convient de noter que le concile de l'Église de Chalcédoine s'est déroulé sans la participation de représentants des Églises de Transcaucasie. Ayant appris les décisions qui y ont été prises, les dirigeants des églises géorgienne, arménienne et albanaise ont refusé de les reconnaître. En particulier, ils voyaient dans la doctrine des deux natures de Jésus-Christ une tentative de raviver le nestorianisme, auquel ils s'opposaient catégoriquement.
En 491, dans la capitale arménienne de Vagharshapat, qui est le centre spirituel du peuple arménien depuis le 4ème siècle, un conseil local a eu lieu, auquel ont participé des représentants des églises albanaise, arménienne et géorgienne. Il rejeta catégoriquement toutes les décisions et postulats adoptés à Chalcédoine.
À ce moment, l'Église arménienne était dans un état déplorable en raison de la longue confrontation sanglante avec la Perse. Le moment clé de cette confrontation a été la bataille d'Avarayr en 451, qui a eu lieu entre les troupes dirigées par le commandant arménien Vardan Mamikonyan, qui s'est rebellé contre l'empire sassanide et l'imposition forcée du zoroastrisme. Les rebelles arméniens ont été vaincus, d'ailleurs, la taille de l'armée de leurs adversaires était plus de trois fois plus grande.
À cause de ces événements, l'Église arménienne n'a pas pu suivrequerelles christologiques qui se sont déroulées à Byzance, pour exprimer raisonnablement leur position. Lorsque le pays s'est finalement retiré de la guerre pendant la période de Vahan Mamikonian, qui avait été le gouverneur perse en Arménie depuis 485, il est devenu clair qu'il n'y avait pas d'unité partout dans les questions christologiques.
En conséquence, force est de reconnaître que la cathédrale de Chalcédoine, sur laquelle l'empereur Marcien comptait tant, n'a pas apporté la paix à l'Église œcuménique. À cette époque, le christianisme, au minimum, était divisé en quatre branches principales, chacune ayant sa propre croyance. À Rome, le chalcédonisme était considéré comme dominant, en Perse - le nestorianisme, à Byzance - le miaphysitisme et dans certaines parties de la Gaule et de l'Espagne - l'arianisme. Dans la situation actuelle, la plus acceptable pour l'Église arménienne était la croyance en la nature unique du Christ, qui existait chez les Byzantins.
Il y avait plusieurs raisons à cela. Premièrement, cela correspondait presque complètement à la foi de l'Église arménienne elle-même, et deuxièmement, l'unité de foi avec Byzance était plus préférable pour l'Église arménienne que pour toute autre. C'est pourquoi, lors du concile de Dvin en 506, auquel assistèrent des évêques de Géorgie, d'Arménie et d'Albanie, le message confessionnel de l'empereur de Byzance Zénon fut officiellement accepté par les Églises arménienne et voisine. Lors du même concile, le nestorianisme a de nouveau été condamné et les décisions du concile de Chalcédoine ont été évaluées comme un facteur contribuant à son développement.
En 518, le nouvel empereur Julius est arrivé au pouvoir, qui a condamné le message de Zénon, proclamant Chalcédoineune cathédrale sainte et œcuménique pour toutes les églises du territoire de l'empire. Justinien, qui devint son successeur, décida finalement d'éradiquer le concept même de monophysisme des églises grecques. Mais à ce moment-là, l'Église arménienne avait déjà réussi à se libérer de sa pression, de sorte que la religion établie à Chalcédoine ne pouvait plus l'affecter.
Église arménienne
Niant catégoriquement le Concile de Chalcédoine, l'Église arménienne ne se considère pas comme hérétique. Comme le notent les chercheurs et les théologiens modernes, les dogmes de la foi ne devraient déterminer en théorie que les vérités divinement révélées et théologiques, contenir des enseignements sur Dieu et sa dispensation, devraient se transformer en dispositions de foi indiscutables et immuables. En pratique, l'interprétation de ces mêmes dogmes conduit souvent à une sorte de "croisades" dans lesquelles une église s'oppose à une autre. En même temps, ils ne poursuivent qu'un seul objectif: affirmer leur propre influence et leur pouvoir.
Depuis lors, après l'adoption de chacun de ces dogmes, une dérogation consciente à ceux-ci, qu'il s'agisse d'une interprétation différente ou d'un rejet complet, est considérée comme une hérésie, ce qui conduit à des conflits religieux. Les trois premiers conciles de 325, 381 et 431 n'ont pas suscité de polémique, toutes leurs décisions ont été acceptées par les représentants de toutes les églises sans exception. De plus, c'est sur eux que la religion orthodoxe s'est finalement et pleinement formulée. La première scission significative ne s'est produite qu'après le Concile de Chalcédoine, tenu en 451.
Aujourd'hui, de nombreux théologiens en Arménie pensent qu'il est devenumenace sérieuse pour l'unité de l'Église universelle, transformée en une arme entre les mains de l'Occident, à l'aide de laquelle la division a commencé non pas pour des raisons religieuses, mais pour des raisons politiques. Au début, il y avait des opinions différentes concernant cette cathédrale, mais ensuite le chalcédonisme est devenu une arme et une force à se répandre parmi tous les dissidents.
En conséquence, l'Église arménienne a été accusée de monophysisme pendant de nombreux siècles. Dans le même temps, il convient de noter que l'Église arménienne apostolique est l'une des plus anciennes du monde chrétien, elle présente un certain nombre de caractéristiques rituelles et dogmatiques qui la distinguent à la fois de la compréhension byzantine de l'orthodoxie et du catholicisme romain. Au cours des siècles passés, les empires romain et byzantin ont tenté à plusieurs reprises de discréditer l'Église arménienne, essayant de lui imposer leur propre formulation de la nature de Jésus-Christ. En fait, cela était basé sur des motifs politiques, puisque Byzance voulait annexer complètement l'Arménie occidentale, puis assimiler la population locale. Dans ces conditions, seule la loyauté envers son église devenait la base de la préservation du peuple arménien et de son indépendance. Dans le même temps, les accusations d'hérésie dirigées contre l'Église arménienne se poursuivent à ce jour. Par exemple, déjà de l'Église orthodoxe russe.
Si l'on considère en détail les dogmes adoptés à Chalcédoine, ils ont souligné que le Christ distingue en lui-même deux natures à part entière, dont l'une est humaine et la seconde est divine. En même temps, il souligne que Jésus a la même essence que tout le monde, alors que ses deux natures existent inséparablement entre elles, l'une n'absorbe pasune autre. En même temps, la différence entre eux ne disparaît pas par la connexion, mais est préservée par la caractéristique de chaque nature, qui converge en une hypostase et un visage.
L'Église arménienne n'a pas reconnu ces dogmes, insistant sur le fait qu'ils contiennent des concepts mutuellement exclusifs, ainsi que des confessions qui ne correspondent pas aux traditions apostoliques. L'Église arménienne a commencé à suivre strictement les décisions des trois premiers conciles œcuméniques, voyant le nestorianisme caché dans la formulation adoptée à Chalcédoine.
Selon cette formule dogmatique, Jésus est un homme et un Dieu parfaits. Il combine ces deux essences de manière inséparable, ce qui est incompréhensible pour une personne, impossible à réaliser par l'esprit.
Dans la tradition de la théologie orientale dans l'essence de Jésus, toute dualité et division est rejetée. On croit qu'il y a en elle une seule nature Dieu-humaine. Du point de vue des théologiens orientaux, les décisions prises à Chalcédoine peuvent être vues comme une humiliation du sacrement de l'homme-Dieu, une tentative consciente de transformer la compréhension contemplative de la foi en un mécanisme perçu par l'esprit.
