Table des matières:
- Dans le bouddhisme
- Étymologie et signification
- Rôle
- Le Noble Sentier Octuple
- Relation
- Caractéristique
- Peuple Samadhi, ermitage et ascèse
Vidéo: Le phénomène de l'état de samadhi - qu'est-ce que c'est ?
2024 Auteur: Miguel Ramacey | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-17 06:19
L'état de samadhi (sanskrit: समाधि, également samapatti ou samadhi) - dans le bouddhisme, l'hindouisme, le jaïnisme, le sikhisme et les écoles yogiques fait référence à l'état de conscience méditative supérieure. Dans les traditions yogiques et bouddhistes, il s'agit d'une absorption méditative, une transe obtenue par la pratique du dhyana. Dans les plus anciens suttas bouddhistes, sur lesquels s'appuient plusieurs enseignants occidentaux modernes de Theravada, l'état de samadhi implique le développement d'un esprit lumineux qui est de nature équanime et attentif.
Dans le bouddhisme
Dans le bouddhisme, c'est le dernier des huit éléments du Noble Octuple Sentier. Dans la tradition Ashtanga Yoga, la huitième et dernière partie, indiquée dans les Yoga Sutras de Patanjali.
Selon Rhys Davids, la première utilisation attestée du terme "état de samadhi" dans la littérature sanskrite était dans le Maitri Upanishad.
Les origines de la pratique du dhyana, qui culmine dans le samadhi, sont sujettes à controverse. Selon Bronkhorst, le dhyana était une invention bouddhiste, tandis qu'Alexander Winn déclare qu'il a été incorporé dans les pratiques brahmaniques avant mêmel'émergence du bouddhisme, par exemple, dans la tradition nikayas, dont la fondation est attribuée à Alara Kalama et Uddaka Ramaputta. Ces pratiques ont été combinées avec la pleine conscience et la perspicacité et ont reçu une nouvelle interprétation. Kalupahana affirme également que le Bouddha "est revenu aux pratiques de méditation" qu'il a apprises d'Alara Kalama et d'Uddaka Ramaputta.
Étymologie et signification
Le terme "samadhi" vient de la racine "sam-dha" qui signifie "rassembler" ou "combiner" et est donc souvent traduit par "concentration" ou "unification de l'esprit". Dans les premiers textes bouddhistes, l'état de samadhi est également associé au terme "samatha" - un séjour calme. Dans la tradition des commentaires, le samadhi est défini comme ekaggata, l'esprit concentré sur un seul point (Cittass'ekaggatā).
Buddhagosa définit le samadhi comme le centrage de la conscience et des éléments accompagnant la conscience uniformément et équitablement, sur un état, grâce auquel la conscience et les phénomènes qui l'accompagnent sont uniformément concentrés sur un seul objet, sans dispersion. Selon Buddhaghosa, les textes Theravada Pali mentionnent quatre types de samadhi:
- Concentration instantanée (hanikasamadhi): stabilisation mentale qui se produit pendant vipassana.
- Pré-concentration (parikammasamadhi): découle des efforts initiaux du méditant pour se concentrer sur l'objet de la méditation.
- Concentration d'accès (upakarasamadhi): se produit lorsque les cinq obstacles sont dissipés, lorsque jhana est présent et avec l'apparition du "double signe" (patibhaganimitta).
- Concentrationabsorption (appanasamadhi): immersion totale de l'esprit dans la méditation et stabilisation des quatre jhanas.
Rôle
Le phénomène samadhi est le dernier des huit éléments du Noble Octuple Sentier. Il est souvent interprété comme faisant référence à dhyana, mais dans les suttas traditionnels, les significations des termes "samadhi" et "dhyana" ne coïncident pas. Samadhi lui-même est une concentration en un seul point, mais dans le dhyana, il est utilisé dans les étapes initiales pour céder à un état d'équanimité et de conscience. La pratique du dhyana vous permet de maintenir un accès conscient aux sens, en évitant les réactions primaires aux impressions sensorielles.
Le Noble Sentier Octuple
Le Noble Sentier Octuple est une grande tradition de connaissance de soi et de développement personnel qui commence avec quelqu'un qui veut quitter sa "maison" ou sa zone de confort, et après des pratiques préparatoires, commence à travailler avec dhyana. Le Canon Pali décrit huit états progressifs de dhyana: quatre méditations de forme (rupa jhana) et quatre méditations sans forme (arupajanas), bien que les premiers textes n'utilisent pas le terme dhyana pour les quatre méditations sans forme, les appelant ayatana (dimension, sphère, fondation). La neuvième forme est Nirodha-Samapatti.
Selon Bronkhorst, les quatre rupa jhanas pourraient être la contribution originale du Bouddha à la religion de l'Inde. Ils formaient une alternative aux douloureuses pratiques ascétiques des Jaïns. Arupa jhana était basé sur des traditions ascétiques non bouddhistes. Selon Kragl, le développement des pratiques de méditation dans l'Inde ancienne était une interaction complexe entre les traditions védiques et non védiques.
Relation
Le principal problème dans l'étude du bouddhisme primitif est la relation entre le dhyana et la méditation samadhi. La tradition bouddhiste combinait les deux traditions d'utilisation du jhana. Il existe une tradition qui souligne que la réalisation de la compréhension (bodhi, prajna, kensho) est le moyen d'éveil et de libération (samadhi).
Ce problème a été abordé par plusieurs scientifiques de renom, dont Tilman Vetter, Johannes Bronkhorst et Richard Gombrich. Schmithausen note que la mention des quatre nobles vérités qui constituent la « perspicacité libératrice » obtenue après avoir maîtrisé le Rupa Jhana est un ajout ultérieur à des textes tels que le Majjhima Nikaya. Schmithausen et Bronkhorst soulignent tous deux que la réalisation de la perspicacité, qui est une activité cognitive, ne peut être possible dans un état où toute activité cognitive a cessé. Dans des endroits comme l'Inde et le Tibet, le samadhi est la capacité cognitive la plus élevée.
Caractéristique
Selon Buddhaghose, dans son ouvrage influent Vishuddhimagga, le samadhi est la "cause immédiate" pour atteindre la sagesse. Le Visuddhimagga décrit 40 objets différents pour la concentration dans la méditation qui sont mentionnés tout au long du canon Pali mais explicitement répertoriés dans le Visuddhimagga, tels que la pleine conscience desouffle (anapanasati) et bonté de cœur (metta).
Plusieurs enseignants occidentaux (Tanissaro Bhikkhu, Lee Brasington, Richard Shankman) font la distinction entre le jhana "orienté soutana" et le jhana "orienté vishuddhimagg". Thanissaro Bhikkhu a soutenu à plusieurs reprises que le canon pali et Vishuddhimagga donnent des descriptions différentes des jhanas, considérant que la description de Visuddhimagga est incorrecte. Keren Arbel a fait des recherches approfondies sur les jhanas et la critique contemporaine des commentaires sur les textes sacrés hindous et bouddhistes. Sur la base de cette recherche et de sa propre expérience en tant que professeur de méditation senior, elle donne un récit reconstruit de la signification originale de dhyana. Elle déclare que le jhana est une pratique intégrée, décrivant le quatrième jhana comme une "conscience consciente" plutôt qu'un état de concentration profonde.
Peuple Samadhi, ermitage et ascèse
Les premiers textes mahayana indiens survivants mettent l'accent sur les pratiques ascétiques et la nécessité de vivre dans la forêt, en suivant le chemin de l'ermite et de l'ascète, ainsi que sur l'entraînement à l'état d'unité méditative avec le monde entier. Ces pratiques semblent avoir été au cœur du Mahayana primitif car elles pouvaient donner accès à de nouvelles idées et inspirations.
Dans la tradition indienne du Mahayana, le terme fait également référence à des formes de "samadhi" autres que dhyana. Ainsi, au Tibet, l'état de samadhi est considéré comme l'une des plus hautes formes d'illumination, contrairement à la tradition indienne.
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