Dès les pages des trois premiers évangiles, écrits par les saints Matthieu, Marc et Luc, l'un des événements les plus importants survenus au cours de la vie terrestre de Jésus-Christ apparaît devant nous. En mémoire de lui, une fête a été instituée, célébrée chaque année le 19 août et connue sous le nom de Transfiguration du Seigneur.
La lumière du Thabor qui brilla sur les apôtres
Les saints évangélistes racontent comment un jour Jésus-Christ, emmenant avec lui trois de ses disciples Pierre, Jean et son frère Jacob, monta avec eux au sommet du mont Thabor, situé en Basse Galilée, à neuf kilomètres de Nazaré. Là, après avoir fait une prière, il fut transfiguré devant eux. La lumière divine a commencé à émaner du visage de Jésus, et les vêtements sont devenus blancs comme neige. Les apôtres étonnés ont vu comment deux prophètes de l'Ancien Testament, Moïse et Elie, sont apparus à côté de Jésus, qui ont eu une conversation avec lui sur son exode du monde terrestre, dont le temps approchait déjà.
Alors, selon les évangélistes, une nuée apparut et couvrit le sommet de la montagne, d'où sortit la voix de Dieu le Père, témoignant que Jésus-Christ est son vrai Fils, etcommandé de lui obéir en tout. Lorsque la nuée s'est dissipée, Jésus a repris son apparence antérieure et, laissant le sommet avec ses disciples, leur a ordonné pour le moment de ne parler à personne de ce qu'ils ont vu.
Le mystère de la lumière du Thabor
Quel est le sens de la scène qui s'est déroulée au sommet du Thabor, et pourquoi Jésus avait-il besoin de montrer la lumière divine aux apôtres ? L'explication la plus courante est son désir de renforcer leur foi en prévision de son tourment croisé. Comme on le sait dans l'Évangile, les apôtres étaient des gens simples et analphabètes, loin de comprendre les doctrines philosophiques complexes, et ils ne pouvaient être influencés que par des mots clairs et convaincants, appuyés par un exemple visuel.
C'est certainement vrai, mais le problème doit toujours être considéré comme beaucoup plus large. Pour une compréhension plus profonde, il est nécessaire de rappeler les paroles de Jésus, prononcées par lui peu de temps avant qu'il ne montre à ses disciples le miracle de la Transfiguration. Jésus a prédit que certains de ceux qui le suivraient pourraient voir le Royaume de Dieu même dans cette vie terrestre.
Ces mots peuvent sembler étranges si nous comprenons l'expression "Royaume de Dieu" au sens littéral, car il n'a pas régné sur la terre non seulement pendant la vie des apôtres, mais jusqu'à ce jour. Sans surprise, de nombreux théologiens éminents ont cherché la réponse à cette question au cours des siècles.
Enseignements de l'archevêque grec
Selon les théologiens orthodoxes modernes, parmi d'autres experts du passé, le plus proche de la vérité était l'archevêque de Thessalonique, Gregory Palamas, qui a vécu et travaillé dans le premiermoitié du XIVe siècle. Selon lui, la lumière qui a brillé sur le Christ au sommet du Thabor n'est rien de plus qu'une expression visuelle de l'action de l'énergie divine dans notre monde créé (c'est-à-dire créé).
Gregory Palamas appartenait aux adeptes d'un mouvement religieux appelé hésychasme. Il a enseigné qu'une prière approfondie ou, comme on dit, «intelligente» peut conduire une personne à une communion directe avec Dieu, dans laquelle une personne corruptible, même dans sa vie terrestre, est capable de voir, sinon Dieu lui-même, puis ses manifestations, dont l'une était la lumière de Tabor.
Contemplation à vie du Royaume de Dieu
C'est lui que les apôtres virent au sommet de la montagne. La Transfiguration de Jésus-Christ, selon Grégoire Palamas, a montré aux apôtres une lumière incréée (non créée), qui était une manifestation visuelle de sa grâce et de son énergie. Cette lumière n'a été révélée, bien sûr, que dans la mesure où elle a permis aux disciples de devenir participants de sa sainteté sans risque pour leur vie.
Dans ce contexte, les paroles de Jésus-Christ selon lesquelles certains de ses disciples - en l'occurrence Pierre, Jean et Jacob - sont destinés à voir le Royaume de Dieu de leurs propres yeux deviennent tout à fait compréhensibles. C'est bien évident, puisque la Lumière du Thabor, étant incréée, est, pour ainsi dire, une manifestation visible de Dieu, et, par conséquent, de son Royaume.
Connexion de l'homme avec Dieu
La fête célébrée par l'Église orthodoxe en mémoire de cet événement évangélique est l'une des plus significatives. Ce n'est pas surprenant, car dans ce qui s'est passé une fois à Tabor,tout le but de la vie humaine est exprimé sous une forme concise et graphique. Il est d'usage de le formuler en un mot - déification, c'est-à-dire l'union d'une personne corruptible et mortelle avec Dieu.
La possibilité de ce Christ a clairement montré ses disciples. Il est connu de l'Evangile que le Seigneur est apparu au monde dans la chair d'un homme mortel, ne s'étant uni à notre nature ni ensemble ni séparément. Restant Dieu, il n'a en aucune façon violé notre nature humaine, en assumant toutes ses caractéristiques, à l'exception de la tendance au péché.
Et c'est cette chair qu'il a perçue - mortelle, corruptible et souffrante - qui s'est avérée capable d'exsuder la Lumière du Thabor, qui est une manifestation de l'énergie divine. Par conséquent, elle-même s'unit à Dieu et obtint l'immortalité dans le Royaume des Cieux. C'est la promesse (promesse) de la Vie Éternelle pour nous - mortels, embourbés dans les péchés, mais néanmoins étant les créations de Dieu, et donc ses enfants.
Que faut-il pour que la Lumière du Thabor brille sur nous tous, et que le Saint-Esprit nous remplisse de Sa grâce, nous faisant participer à jamais au Royaume de Dieu ? La réponse à la plus importante des questions de la vie se trouve dans les livres du Nouveau Testament. Tous sont à juste titre considérés comme inspirés de Dieu, c'est-à-dire écrits par des gens ordinaires, mais à l'instigation du Saint-Esprit. En eux, et en particulier dans les quatre évangiles, est indiqué le seul moyen qui puisse relier une personne à son créateur.
Saints qui ont brillé d'une lumière divine de leur vivant
Preuve que la Lumière du Thabor, c'est-à-dire une manifestation visibleL'énergie divine est une réalité complètement objective, assez présente dans l'histoire de l'église. À cet égard, il convient de rappeler le Saint Job russe de Pochaev, qui a embrassé avec sa vie terrestre un siècle entier de 1551 à 1651. On sait d'après les récits de contemporains que, glorifiant Dieu avec l'exploit de l'ermitage, il priait constamment dans une grotte de pierre, et de nombreux témoins ont observé des flammes s'en échapper. Qu'est-ce que c'est sinon l'énergie de Dieu ?
De la vie de saint Serge de Radonezh, on sait que pendant le service de la Divine Liturgie, ceux qui l'entouraient ont vu la lumière émaner de lui. Lorsque le moment est venu de communier avec les saints dons, un feu visible, mais non brûlant, est entré dans sa coupe. Avec ce feu divin, le moine prit la communion.
Un exemple similaire peut être trouvé dans une période historique ultérieure. On sait que le saint préféré et vénéré de tous - le moine Séraphin de Sarov - a également participé à la Lumière du Thabor. En témoignent les notes de son interlocuteur et biographe de longue date, le propriétaire foncier de Simbirsk Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Il n'y a guère d'orthodoxe qui n'ait entendu parler de la façon dont, pendant la prière, le visage du "Père Seraphimushka" a été illuminé d'un feu immatériel - comme il est souvent appelé par le peuple.
Interprétation occidentale de la Transfiguration du Seigneur
Mais, malgré tout ce qui précède, la doctrine de la Lumière du Thabor n'est désormais acceptée que dans l'Église d'Orient. Dans le christianisme occidental, une interprétation différente de l'événement qui a eu lieu au sommet de la montagne, et décrit par les évangélistes, est acceptée. À leur avis, la lumière émanant de Jésus-Christ a été aussi créée que le monde entier.
Il n'était pas une incarnation visible de l'énergie divine, c'est-à-dire une particule de Dieu lui-même, mais n'était qu'une de ses innombrables créations, son but se limitait à faire bonne impression sur les apôtres et à les confirmer dans Foi. C'est exactement le point de vue qui a été mentionné au début de l'article.
Selon les théologiens occidentaux, la Transfiguration du Seigneur n'est pas non plus un exemple de la déification d'une personne, ce qui a également été discuté ci-dessus. En fait, même ce concept même - l'union d'une personne avec Dieu - est étranger à la plupart des directions occidentales du christianisme, alors qu'il est fondamental dans l'orthodoxie.
Controverse théologique
D'après l'histoire de l'église, on sait que les discussions sur cette question ont commencé au Moyen Âge. Au XIVe siècle, Athos, puis toute l'église grecque, sont devenus le théâtre de débats houleux sur la nature de la Lumière du Thabor. Comme parmi les partisans de son incréation et de son essence divine se trouvaient les théologiens les plus influents et les plus autorisés de l'époque, de même parmi les opposants à cette théorie, il y avait de très grands noms.
Juste dans cette période, les mots de Gregory Palamas ont été entendus. Toute sa vie, il est resté un fervent partisan de la prière dite noétique, si réfléchie et si profonde qu'elle aboutit à une communion intérieure avec Dieu. De plus, tout en accomplissant son ministère pastoral, il a enseigné à son troupeau la contemplation priante dont le but estcompréhension du Créateur à travers sa création - le monde environnant. Son avis devint décisif dans la dispute théologique, et en 1351, au Concile de Constantinople, la doctrine de la Lumière du Thabor fut finalement approuvée par l'Église grecque.
Ancienne position erronée de l'Église russe
L'Église d'Occident reste toujours dans la position d'opposants à Grégoire Palamas. Il faut admettre qu'en Russie, pendant des siècles, son enseignement n'a pas été bien compris, bien que le jour de la mémoire de saint Grégoire lui-même ait été célébré régulièrement. Dans les murs des séminaires russes, ainsi que des académies théologiques, il n'y avait pas de place pour lui auparavant.
Seuls les meilleurs fils de l'église, tels que Job de Pochaev, Sergius de Radonezh, Seraphim de Sarov et un certain nombre d'autres saints, incarnant les principes de l'orthodoxie dans la pratique, sont devenus ses porte-parole, mais n'ont pas été en mesure de expliquer théoriquement ce qui leur arrivait.
